PENSADORES II – KARL MARX Y LA FILOSOFÍA DE LA SOSPECHA - GUADAHUMI3

10 -  PENSADORES II –  KARL MARX Y LA FILOSOFÍA DE LA SOSPECHA -  GUADAHUMI3

15 DE MAYO 2018

22 DE MAYO 2018

EL PENSAMIENTO DE MARX

La Crítica a la Razón ilustrada y a los ideales de la Ilustración

Hubo un gran avance con en estos autores en las sensaciones, sentimientos, inconsciente, y la crisis económica.

Fröid no iba contra la razón sino decía que había algo por detrás y que además de la razón hay algo que motiva a actuar de tal manera o de otra, y eso es sospechar, y sospechaba que la razón no era todo, que había algo más, era el primer torpedo contra el barco de la razón.

Nietzsche no sospechaba, tenía clarísimo que la razón es un invento del ser humano que no nos permite conocer nuestra propia realidad, porque la razón lo que hace es trabajar con conceptos, y la definición de concepto es una especie de fotografía que capta un instante pero no capta el movimiento, no capta el crecer, el enfadarse, el morir, eso es la vida, y todos esos cambios, es por lo que sospecha Nietzsche es que la razón no es capaz de expresar o de manifestar, o argumentar todas esas cuestiones y lo más importante es la vida en el sentido de Fröid sería algo irracional que no tenía un inconsciente y algo que no tiene una estructura lógica eso no se puede captar, se sería el segundo torpedo, contra el barco de la razón. 

El planteamiento de Marx fue intentar retomar la crítica de Kant, pero queriendo hacer una crítica a todo el proceso del desarrollo de la ilustración, la razón ilustrada,  de los objetivos que le plantaban de los planteamientos de la filosofía liberal, de toda la razón de los derechos humanos, derechos naturales como los derechos universales que planteaba Kant todos esos planteamientos Marx los va a cuestionar.

Para entender a Marx, hay varias cosas a tener en cuenta, la primera es que se entiende en un diálogo con todo lo que es la ilustración, lo que es la razón ilustrada, el planteamiento económico del mundo liberal, la cuestión de los derechos humanos que planteaba Locke eran el derecho a la vida, derecho al pensamiento, derecho a libertad de pensamiento y derecho a la creencia, y había el derecho a la libertad privada, y los tres los planteaba como derechos naturales, en cuanto a que el ser humano los tenía.

Lo que va hacer Marx es poner en tela de juicio esa afirmación y la va a dar la vuelta, dando una explicación muy filosófica, porque la segunda cuestión importante es que para entender a Marx, hay que entender una interacción con Locke y otros autores que planteaban los derechos humanos cosmopolitas, un defensor de los derechos humanos  fue Hegel, pero era el estado quien los atribuía, pero Kant fue el Gran Defensor de los derechos humanos como derechos cosmopolitas.

En cuanto ser humano los tenemos seamos de donde seamos, porque no es algo que nos hayamos otorgado, es algo que nos construye como seres humanos, mientras que para Hegel los derechos humanos es un producto de creación del ser humano y de la humanidad en su progreso, en un momento determinado ese derecho se nos ha reconocido se puede perder y eso es una de las crisis que va a defender Marx siguiendo los planteamientos de Hegel.

Por eso para entender a Marx hay que entender dentro de ese planteamiento de la filosofía de los humanismos.

La imagen del barco ayuda mucho a entender, como nos situamos en el marco de la ilustración y las críticas a todo lo que se pone en tela de juicio Marx, no hunden el barco pero lo dejan tocado.

De hecho a finales del s-XIX principios del s-XX las corrientes filosóficas y todo el pensamiento filosófico de apertura y la cuestión social se mueve mucho con los vitalismos y los racionalismos con autores como Schopenhauer o en España con Ortega y racionalista Unamuno si está en conflicto con la razón y con la fe y cuestiona que para qué sirve la creencia sí las partes no racionales del ser humano es lo que nos define como seres humanos.

La primera idea es que hay que entender la filosofía y a Marx como un filósofo fundamentalmente, aunque después tenga un trabajo espléndido en economía y tenga un trabajo magnífico en política, y en general en un cambio social y un camino político importante, pero hay que entenderlo como filósofo, y por tanto hablaremos de Marx y no de comunismo.

El comunismo es una cosa y marxismo es otra. Marx era comunista, pero la mayoría de los comunistas son marxista y no entienden el marxismo, siendo un problema muy típico de comunistas que no entienden los elementos básicos del marxismo o su planteamiento filosófico.

Los planteamientos filosóficos y como se fundamentan y hay que recordar que toda la filosofía son preguntas que se responden y una vez que se han respondido ya no sirven para nada, porque la sociedad ha cambiado y la Historia no ha hecho evolucionar, y hay que volver a hacer preguntas y Marx hace las mismas preguntas de cómo definimos al ser humano, a la persona, que tipo de sociedad se puede construir y cual es el tipo de sociedad es en la que se quiere vivir, como podemos saber que es lo correcto o lo inadecuado, como manejamos los conceptos, etc. todo esos son preguntas que nos hemos hecho durante mucho tiempo y que Marx también se va hacer.

Hay que entender que cuando Marx hace análisis social, político y económico lo hace sobre una Sociedad de final del s-XIX, cuando el describe la condición del trabajador no es exactamente que la actual, puede haber discusión si es mejor o peor, pero no es la misma.

La revolución industrial generó unos cambios y la primera revolución industrial fue nefasta para el ser humano, pero en un principio se planteaba como un avance y la posibilidad de liberarnos de las exigencias del trabajo y del sufrimiento.

Hegel planteó la dialéctica, que se refería al espíritu absoluto, al espíritu objetivo, y al espíritu subjetivo, es la evolución que términos globales que ha realizado la humanidad y lo hace con ese planteamiento de dialéctica que supone la negación y la alienación de uno mismo deja de ser espíritu subjetivo y se convierte en espíritu objetivo y de espíritu objetivo se niega a sí mismo y se supera en lo que es la síntesis evolucionando al espíritu absoluto.

La humanidad ha ido evolucionando y primero convierte como espíritu objetivo para conocerse a sí mismo, y en ese conocerse el espíritu objetivo se niega, que significa que se pone fuera de sí mismo y se constituye como espíritu objetivo, y ese espíritu objetivo niega es porque no ha conseguido conocerse, porque a quien conoce es a la negación del espíritu subjetivo, y el espíritu objetivo se afirma de nuevo como parte del espíritu subjetivo y supera la posición de subjetivo-objetivo en una tercera forma de manifestarse que es el espíritu absoluto, que es  a la  vez objetivo y subjetivo.

El proceso que ha hecho Hegel se llama al DIALÉCTICA DE PUESTOS porque un espíritu se open el otro lo supera y lo anula y este nuevo elemento es rechazado por los propios miembros de los elementos que se están tratando y es superado con otra forma y es un juego de posiciones en el que se ponen unos elementos sobre otros superándose y transformándose en un tercer elemento nuevo, y ese elemento nuevo es así mismo negado por sus componentes transformándose de nuevo y así se van superponiendo.

Por ejemplo, ¿cómo sabemos si estamos bien vestidos?  Mirándonos a un espejo.  Uno es sujeto de sí mismo y para verse hay que verse desde fuera, y para eso convertirnos en objeto y de esa forma nos negamos y el sujeto deja de ser sujeto y se convierte en objeto.

Para poder vernos tenemos que convertirnos en objeto, pues el sujeto es conocido, pero si la humanidad quiere conocerse en ese proceso de evolución, Hegel plantea que la humanidad no es algo hierático es algo que está en continuo cambio y en movimiento, pero si queremos conocer como es la humanidad tenemos que desdoblarnos y dejar en la tierra un parte y mirar la humanidad desde el espíritu, entonces el espíritu subjetivo se niega a sí mismo para poder presentar como espíritu objetivo, pero como espíritu objetivo dejo de ser yo mismo, porque lo que soy es una copia o una proyección de ese espíritu subjetivo, y una vez que me objetivado me puedo conocer y como lo conozco lo que hago es unir en ese conocimiento lo que yo sé de mí  mismo que es lo que he descubierto como espíritu  objetivo, y esos dos elementos se juntan en uno tercero que no es ni el subjetivo, ni el objetivo es la conjunción de la unión de las dos y ese es el espíritu absoluto y es absoluto porque contiene todo.

Hegel planteaba que la humanidad ha ido evolucionando teóricamente hasta que se llega a ese espíritu absoluto que es la época en la que vive Hegel y habla de espíritu absoluto como fin de la historia pues ya ha descubierto todo lo que tenía que descubrir y hace una historia de  la unidad  explicando los cambios y de alguna manera justifica que una vez llegado al espíritu absoluto, la sociedad había llegado hasta su final y con eso se acababa la historia y no habría más cambios, pero los pensadores posteriores le dijeron que no y que tenían que decir cosas interesantes sobre la humanidad.

Lo que Marx va a plantear es tomar el mismo principio de la dialéctica, pero en lugar de hablar del espíritu hablará de las clases trabajadoras, no se va a referir al espíritu absoluto, sino que se va a referir al ser humano y como se va transformando a través del trabajo y la relación del os otros, generando la misma dialéctica de puestos, la negación de uno y de otros.

Marx se va a plantear que como es posible que desde Descartes hasta ese momento se había planteado siempre la importancia de la razón como la herramienta que permite liberarnos a través de la razón y del  desarrollo emocional se iba a conseguir conocernos mejor  y descubrir para entender mejor los derechos, los intereses humanos, y en principio parecía que la razón ilustrada conseguiría emancipar al ser humano de todas sus opresiones, limitaciones, y que la razón sería capaz de posponer acciones que nos lleven a un estado o sociedad de bienestar , una sociedad de Libertad, Igualdad, etc.

Pero, la realidad dice Marx es que finales del s-XIX la razón es que en lugar de ayudarnos a emanciparnos o liberarnos lo que ha hecho es crear una situación mucho más dura como prolongar el sufrimiento, con una esclavitud mediante contratos para trabajos poco retribuidos que lejos de liberarnos, oprimen.

Y la pregunta que se va hacer es que ha pasado con esa razón ilustrada que ha terminado siendo lo que se conoce como la RAZÓN INSTRUMENTAL, y lo que ha ocurrido es que fundamentalmente se ha dejado de plantearse el valor de lo que se está haciendo, para conseguir el objetivo que estamos buscando y se está consiguiendo, y solo valoramos los medios, si son eficaces y nos facilitan conseguir el objetivo que se está buscando, pero no nos planteamos sí es correcto o incorrecto.

Por ejemplo, si hay un hospital y se ponen el doble de camas más juntas se va a rentabilizar y será un modo de poder atender más enfermos y si además se reduce la plantilla y les amplio la jornada lo que se consigue es ganas más dinero y poder ampliar el negocio con más salas y así tener más pacientes.

El fin es tener la máxima cantidad de enfermos atendidos y con esas acciones se va a conseguir, y Marx diría el fin en sí mismo es bueno pues interesa que haya más sanaciones con una atención médica, pero si esa atención médica lo único que hace es amontonar enfermos en una sala y no consiguen curarse el beneficio del enfermo es nulo, pues lo que ocurre es que el fin no se gestiona y lo único que se gestiona es el medio, si el medio consigue que con esa acción se consigue tener más enfermos entonces será una medida eficaz porque se consigue más rentabilidad.

Pero, la historia es si interesa tener muchos pacientes o sanarlos, sui lo que interesa es curar el criterio que se maneja es capitalista, es un criterio instrumental, se van a considerar únicamente los medios que se pueden usar sin saber si se van a lograr los objetivos y sin cuestionar si los fines que se están buscando y valorando son realmente los que se están buscando.

Marx plantea que ese paso a la razón instrumental dará lugar a una sociedad capitalista en la que se pierde de vista a los fines, se pierde de vista los planteamientos que han movido a la libertad, bienestar, la persona y sus valores y se han reducido todos los planteamientos a un planteamiento más instrumental, más perspicaz y capitalista.

Los fundamentos filosóficos de Marx, son el concepto básico de la alienación, que significa no estar cabal, no ser dueño de uno mismo, el alienado o enajenado es el que está fuera de sí y no es capaz de regir sus acciones, ser responsable de sus acciones, cumplir con compromisos.  situaciones y las consecuencias que acarrearan esas decisiones.

Marx diría que el ser humano en ese proceso de la ilustración y de la modernidad lo que buscaba era justamente era desalienar al ser humano, liberarlo enmanciparlo para que pueda ser dueño de sí mismo y que fuera capaz de decidir y marcar su propio destino como decía Nietzsche y de conducir los propios ideales y si se pierden todas esas cuestiones y se deja de poder controlar la propia vida y dejar de decidir cómo poder vivir, se deja de poder ser duelos de nuestro destino es que estamos alienados.

Marx dice que el proceso de la modernidad que llevaría a la emancipación, libertad  y autonomía lo que ha conducido es a un estado en que la mayoría de los humanos están alienados y unos pocos son los que alienan a los alienados.

La Alineación o Enajenación (ajeno) se refiere a la circunstancia en la que vive toda persona que no es dueña de sí misma, ni es la responsable última de sus acciones y pensamientos.

Para Marx es la condición en la que vive la clase oprimida en toda sociedad de explotación, en toda sociedad que admite la propiedad privada de los medios de producción. Este concepto describe la siguiente situación que le puede sobrevenir a un sujeto: cuando no se posee a sí mismo, cuando la actividad que realiza le anula, le hace salir de sí mismo y convertirse en otra cosa distinta a la que él mismo propiamente es, decimos que dicho sujeto está alienado o enajenado, y, como consecuencia de ello, comportarse de un modo contrario a su propio ser.

Una persona que está alienada no es capaz de controlar su propia vida, sino que de alguna manera vive oprimido por una serie de causas que le llevan a la alienación y el sufrimiento.

 “Sí la definición de persona remite a ser dueño de sí mismo, a tener una naturaleza que nos es propia, el problema fundamental del ser humano, de la persona, será ser propietario de sí mismo, poseerse o ser su propio dueño.”

En teoría la historia de la humanidad es el proceso de liberación de las cadenas de esclavitud, del sufrimiento en teoría, pues en la realidad, sobre todo a finales del s-XIX y s-XX porque va a decir Marx que el ser humano va a ser capaz de dominar la naturaleza, de conocer las leyes que muestran el funcionamiento de la naturaleza, pero en el ámbito social que se supone que es el más importante, Marx se da cuenta  que no se han hecho avances y no se ha logrado emancipar al hombre ni hacerle libre sino todo lo contario, está en una dinámica social donde el ser humano se encuentra oprimido.

Marx defiende que la mayoría de los seres humanos en el ámbito de lo social estamos alienados, no somos los que controlamos el tipo de organización social, la forma de vivir, los valores que imperan, sino que hay una minoría que se va a encargar de mantener su poder.

Marx no niega que haya una naturaleza universal.

El pensamiento liberal, la modernidad lo que planteaba era que había una serie de valores y de derechos de carácter universal, y sobre todo los derechos humanos los tenemos en cuanto a seres humanos, por naturaleza como Locke decía que los derechos que el ser humano tenía no se le podían quitar, sino que todo ser humanos, en cuanto el ser humano tiene una serie de derechos de carácter universal, porque son seres humanos, no es una cuestión que en un momento determinado se inventa alguien, pero si se trata de reconocerlos y aunque no se reconocieran los derechos seguirían humanos estarían.

Marx se opone a esa interpretación, planteando que la naturaleza aparte del ser humano aquello que compartimos todos los seres humanos y que es parte de nuestra realidad como seres humanos siendo universal por estar compartida por todos los seres humanos es la parte animal que es la parte que compartimos y que todos los seres humanos tenemos es la parte fisiológica, la naturaleza fisiológica, biológica que significa que tenemos una serie de necesidades y de intereses que los tenemos desde que somos seres humanos.

Y esas necesidades o intereses son fundamentalmente son alimentación, cobijo, socializar, etc. una serie de características que se derivan de la propia constitución natural del ser humano, cualquier ser  animal tiene esas necesidades e intereses.

Para satisfacer esos intereses y necesidades como organizarlo, gestionarlo y plantearlo, eso ya sí es histórico, a lo largo de la Historia se ha ido diseñando formas de actuación para poder producir aquello que necesito para satisfacer mis necesidades, la necesidad de cobijarse y tener un abrigo, la tenemos en cuanto a seres humanos, sino nos cobijamos y no nos abrigamos nuestra naturaleza se ve afectada y para organizarse pueden ser casas comunales, individuales, etc. eso ya es una cuestión histórica de evolución y progreso de cómo se van organizando esas necesidades para satisfacer esos intereses.

Marx lo que plantea es que el ser humano como todos los animales necesita transformar su entorno para darle forma, y lo que diferencia a los seres humanos de los animales es que tenemos una capacidad mental de creatividad y de producción que no tienen los demás animales, pues somos capaces históricamente de ir plasmando la respuesta a esas necesidades según nuestras capacidades.

Un ejemplo de la abeja y el arquitecto, con mayor precisión construye hexágonos las abejas, en ese sentido las abejas son capaces de construir algo que necesitan como son las celdillas para poder poner la miel, etc. y para ello son capaces de hacerlo mucho mejor que un arquitecto, pero el arquitecto puede cambiar el sistema, etc. cosa que no puede hacer la abeja.

Marx dice que aparte de la necesidad de tener un cobijo como las abejas una colmena, las casas o residencias es semejante, tenemos los humanos y los animales, pero la forma en que damos respuesta a esa necesidad, el ser humano no la tiene por la naturaleza sino que históricamente la ha ido resolviendo y plantando según la época, recursos, etc.

A raíz de esas premisas Marx dice que el ser humano es un ser trabajador, el trabajo es el valor que nos define y distingue de los animales, porque el ser humano es el único que es capaz de transformar sus necesidades y el entorno en el que vive mediante el trabajo, los animales no trabajan por sí mismos somos nosotros quienes les enseñamos a trabajar para nuestro servicio.

Marx plantea que el ser humano no es un ser que nace ya totalmente definido ya con todos sus intereses y necesidades naturales que tiene que satisfacer, y además toda una serie de necesidades o elementos que necesita transformar para poder dar respuesta a esas necesidades y eso no está definido por la naturaleza sino que se va definiendo según va trabajando y transformando la naturaleza para poder satisfacer esas necesidades y las diferentes formas de poder transformar y aplicar la naturaleza para que así pueda satisfacer los propios intereses y sus propias necesidades.

Marx va a poner como la primera categoría y que será determinante en el ser humano es el trabajo, y además decía que el trabajo nos hace libres, no como los nazis, sino en el sentido de que nos permite emanciparnos y nos permite construir pues sino trabajamos no tenemos materia, sino que necesitamos materia para poder vivir y satisfacer esos intereses y necesidades de orden fisiológico.

Necesitamos trabajar para satisfacer y cubrir esas necesidades e intereses que tenemos todos los seres humanos como seres humanos y que dependiendo de la época y situación serán de una forma o de otra, pero todos necesitamos esa satisfacción, todos necesitamos cubrir esas necesidades, por eso Marx plantea que el ser humano se caracteriza por ser un ser trabajador, un ser productivo, que a lo largo de la Historia del ser humano ha ido formando ese sentido de trabajo y que esa transformación no es el resultado de la naturaleza o genética sino que es una cuestión social.

Marx va a plantear que el motor de la Historia y el motor del cambio del cambio del ser humano es el trabajo y no son las ideas, no es el pensamiento, no es la razón, es el TRABAJO Y LA ORGANIZACIÓN que es lo que hace falta para satisfacer las necesidades, y ese será en campo donde va a investigar y trabajar Marx.

Si la humanidad pretendía justamente liberarnos a través el uso correcto de la razón, a través del establecimiento de una sociedad justa, a través del desarrollo del bienestar, sí la finalidad del trabajo es hacernos libres para poder construirnos como seres humanos en ese momento histórico, eso es lo que tenía que haber hecho el proceso de migración racional, el proceso del uso de la razón y lo que realmente hizo fue esclavizar más al ser humano privándole de los avances y los progresos que tenía la humanidad limitándole a su función más operativa y productiva de trabajo pero no como ser humano sino como animal.

En Marx llama la atención un texto como este en el que habla de espiritualidad, pero, lo que está defendiendo es que la liberación viene con cultivamos el ser humano como persona, crearnos y formarnos y eso supone tener tiempo libre para poder cultivarse.

Marx lo que está planteando es que el ser humano sino tiene tiempo libre para cultivarse, y no tiene la posibilidad de instruirse, aprender, dialogar, no se puede desarrollar como persona.

Tenemos que trabajar para poder crear nuestra vida, pero necesitamos tiempo libre para poder desarrollar nuestra dimensión espiritual.

La alienación es dejar de ser uno mismo y se produce cuando fundamentalmente cuando no tenemos tiempo libre pues todo nuestro tiempo lo tenemos que dedicar al trabajo.

PRIMUM VIVIRE Y FILOSOFARE  = primero, vivir y después, filosofar, esto quiere decir que no se puede filosofar si no se tiene el estómago lleno, si se tiene hablar lo que primero que se busca es satisfacer la necesidad de alimento.

Marx plantea que para poder cultivarnos como personas y desarrollar el espíritu hay que tener garantizado nuestro alimento.

Este será el punto clave de Marx, primero hay que cumplir con las obligaciones fisiológicas alimento y cobijo que son las que son de carácter universal porque las tienen todos los seres humanos y los animales, y lo que plantea Marx es que primero satisfacemos todo lo que es fisiológico para poder después poder dedicarnos a descansar y a cultivarnos espiritualmente que es lo propio del ser humano y no lo tienen los animales.

Lo que va a plantear Marx es que, si se revisa la Historia de la Humanidad, la historia del ser humano, se descubre es que siempre se busca el propio interés y la satisfacción de los intereses sociales, no de uno en particular sino en un grupo, una clase, una etnia, una comunidad, que lucharan por sus propios intereses intentado dar satisfacción a sus necesidades, y lo que plantea es que la manera en que se resuelven los problemas, y conflictos a la hora de organizar los trabajos se define en esa sociedad en la que vamos a vivir y como se está desarrollando.

Marx plantea que el tipo de sociedad y la forma de organizarnos socialmente depende de los modos de producción que tengamos y estemos desarrollando, los modos de producción no están dentro de dos derechos fundamentales, uno son la creación de producción y la otra las fuerzas productivas que son los elementos que contamos para poder producir, para poder trabajar, el capital, las herramientas, las máquinas, los conocimientos técnicos, etc. todo eso marca lo que sería la fuerza productiva que tiene y que es necesario en un país, una sociedad etc., y además están dentro de los modos de producción son las relaciones de producción, que son la relaciones que se dan anterior a la situación de trabajo, de empresa y que tipo de relación se da entre los trabajadores, en entre los trabajadores y los empresarios, etc. Marx replantea que dependiendo del tipo de relación aparece un tipo de sociedad distinta, sí es una sociedad de trueque, una sociedad de esclavismo, si hay salarios, etc.

Es importante entender que dependiendo de tipo de producción que se tenga habiendo cincos modos históricamente fundamentales y dependiendo del tipo y modo de producción que se tenga tendremos un tipo de sociedad o de organización social.

Marx plantea que en los orígenes se daba lo que se conocía como COMUNISMO ORIGEN o PRIMITIVO o INDIGENISMO en el que fundamentalmente la economía es la del trueque para hacer las operaciones y donde según Marx no haya una clase social, ni grupos porque está en proceso la humanidad.

Otro modo de organizarse la sociedad son los modos de producción a la que llama ESCLAVITUD, la antigua sociedad esclavista donde había amos y esclavos, y la parte de producción fundamentalmente recaía sobre los esclavos y los amos eran los que se beneficiaban de la situación esclavo y amo.

En la Edad Media que era donde más se produce y mantiene la relación de amo y esclavo, pero con unos matices diferentes en las cuales la relación es de SEÑOR FEUDAL y de SIERVOS que trabajaban un terreno prestado por el señor feudal y a cambio le daba parte de la producción al señor feudal que no eran dueños del trabajo del siervo, pero históricamente se les reconoce algún derecho más que a los esclavistas.

Otro modo de producción que la sociedad plantea es el de la BURGUESÍA CAPITALISTA y los PROLETARIOS y lo que plantea Marx es que los propietarios del capital de las empresas o de los terrenos, etc. son los antiguos burgueses, artesanos, etc. que han ido remplazando el estatus de los antiguos amos que han ido sustituyendo a esos amos con la clase burguesa.

Con el concepto de la dialéctica el planteamiento de Marx es que hay una serie de situaciones en las que hay un cambio en las relaciones de la antigua sociedad esclavista ya que los esclavos se revelan tratando de tomar poder y generando un cambio en la que se le consideran unos privilegios que era cultivar la tierra y poder quedarse con parte dela producción, o poder desplazarse de una zona a otro, todo eso supone.

La última de las clases u organización social es la que Marx planteaba cuya característica fundamental es que no va a generar una nueva clase, pues el PROLETARIO no es una nueva clase, sino es una clase en conflicto con la clase capitalista y que cuando triunfase con una revolución, el planteamiento era eliminar las clases de manera que no hubiera opresión.

La desaparición de la clase esclavista fue reemplazada por la clase de los siervos, y al mismo tiempo se encuentra que los artesanos y la clase de comerciantes que comenzaba a generarse empieza a renegar y marcharse de las ciudades tal manera que sustituye a la clase en las ciudades con la nueva clase que es la BURGUESÍA PROLETARIADO.

El proletariado estaba negando a finales del s-XIX la autoridad de la clase burguesa capitalista, pretendiendo buscar más que la clase proletaria tome el poder, niegue a la clase burguesa sus derechos y cuando triunfase la revolución desaparecieran las clases configurándose una sociedad justa.

Para ello la explicación que dará Marx es que esos procesos se van desarrollando y comprendiendo el proceso de alienación que existe y el proceso de opresión a que están sometidos los trabajadores.

En cada etapa de la Historia hay una determinada forma de producción y un modo de producción concreto que va generando los cambios y la evolución, cuando una clase explotada niega, siendo una contradicción de dialéctica de Hegel de la clase explotadora, creándose una nueva situación económico-política llamada SÍNTESIS.

La lucha de clases como motor de cambio en que la burguesía reemplazaba a la clase feudal y que los proletarios van a reforzar a la clase burguesa, y una vez que desaparecen no hay conflicto ni lucha de poder ni de clases y se acaba la historia en el sentido de que la humanidad llegará a lo que se está buscando que es una sociedad justa, esta sería la teoría, pero la realidad será otra.

La alienación es no ser dueño de uno mismo, ni dueño de su destino, no siendo capaces de vivir como uno cree que debe vivir, y Marx plantea que la alienación se da en todas las épocas del ser humano, hay alienación religiosa, política, intelectual, pero todas tienen en su base como pilar fundamental la alienación económica.

El planteamiento de la cuestión de cómo se relacionan la alienación económica con las otras alienaciones religiosa, política, ideológica, filosófica, etc.

Para  Marx dice que se da alienación económica en cuando el ser humano es explotado por el ser humano, fundamentalmente se da la alienación económica en el mundo del trabajo y en consecuencia el producto del trabajo y el tiempo de trabajo que se usa en trabajar, esa cantidad de tiempo que se emplea es explotada y apropiada por una clase que aliena al resto de los trabajadores.

Si te alienan una parte del trabajo y te alienan el producto del trabajo y te alienan el tiempo de trabajo, al final según Marx te alienan y te expropian tu propia vida.

Marx dice que para entender cómo se produce la alienación hay que entender cómo se ha instrumentalizado los derechos humanos, como derechos universales y derechos por naturaleza, sobre todo el derecho a la libertad privada.

Marx plantea que no es un derecho natural sino un derecho histórico, es uno de esos elementos o forma de organización social que se ha ido construyendo a lo largo de la historia y que el movimiento liberal lo plantea como si fuera un derecho natural y un derecho que es consustancial al propio del ser humano y Marx plantea que es un derecho histórico, es un recurso, un elemento que ha presentado el movimiento liberar para justificar la propiedad privada.

El derecho a la propiedad privada no es más que una prioridad que se ha dotado una clase y lo va a justificar como si fuera natural, y esa es la explicación a partir de la que se ha producido la revolución en las relaciones económicas.

Retomando el planteamiento liberal Marx dice que el ser humano es por naturaleza libre y dueño de sí mismo e igual a todos los demás y que la explotación del hombre por el hombre no tiene justificación natural, es decir con la naturaleza no somos portadores de derechos ni somos propietarios de las materias, de la riqueza.

Marx lo que va a plantear es que la propiedad privada es un derecho histórico.

En el primer fragmento del texto 1, explica que la propiedad privada es de origen histórico en un momento determinado al cual se consigue imponer ideológicamente en el orden social como un derecho natural y esencial del ser humano y le impone ese derecho justificando la existencia de una propiedad privada.

El problema para Marx es que la actividad del trabajo en lugar de liberar al ser humano y emancipando lo que hace es tener una actividad enajenadora y una actividad que lleva al sufrimiento y que simplemente permite trabajar para conseguir satisfacer las necesidades básicas, pero no para construir a la persona y desarrollar en el ámbito espiritual.

La idea básica de la economía producida es que sí se tiene que cubrir una necesidad vital ya que sin cubrir las necesidades vitales no se puede vivir, al ser unas necesidades e intereses naturales en cuanto a que somos seres humanos fisiológicamente que necesitamos cubrir y para eso hace falta el trabajo, pero además necesitamos trabajar y descansar y para eso necesitamos 8 horas  y necesitamos desarrollar las necesidades humanas en esa dimensión espiritual en esas 8 horas y restantes que quedan, y tenemos 24 horas, y se repartirían, 8 horas para trabajar y producir lo necesario para poder alimentarnos y descansar, tener comida y cobijo para descansar, y además otras 8 horas para poder ir al cine, al teatro, etc.

De modo que hay 3 actividades fundamentales, las necesidades básicas (alimentación, cobijo, etc.) por trabajar esas 8 horas nos pagan 1000 Eu., pero si en lugar de que nos paguen 1000 Eu., nos dan 500 Eu. Tendremos que trabajar el doble otras 8 horas para conseguir los mismo que con 1000 eu y poder cubrir nuestras necesidades básicas y vitales, y sobrarían otras 8 horas que se usarían en descansar.

En el texto 2 es la definición de alienación, y Marx plantea que cuando nos quitan la mitad del sueldo que sirve para cubrir nuestras necesidades vitales y fisiológicas, solamente estamos cubriendo la parte animal, pues la parte del desarrollo al descanso queda reducido a 8 horas, y lo único que se está haciendo es cubrir la parte fisiológica animal y en ese sentido Marx dice que el trabajo sirve para desarrollar nuestra dimensión animal, pero no nuestra dimensión humana, no nos permite ser personas sino mecanismos de la cadena de reproducción, somos mercancía, somos herramientas, si solo se nos mantiene con la alimentación suficiente para seguir trabajando como animales.

Lo importante es entender que somos personas y tenemos que tener tiempo libre y ese poco tiempo libre que tenemos es para sobrevivir alimentando nuestra parte animal y al final no somos seres humanos, sino que somos seres animales.

Marx plantea que por una parte no somos tratados como serse humanos, sino como mercancía que se compra y se vende y dependiendo de las necesidades y de la oferta y de la demanda, habrá más o menos trabajadores, más o menos demanda, tratando a los trabajadores como personas o como objetos.

En segundo término, Marx plantea que la propiedad privada no es un derecho natural, sino que es un derecho histórico, de modo que la clase burguesa plantea como fundamental introducir dentro del derecho a la vida y al derecho a la libertad, el derecho a la propiedad privada porque sin derecho a propiedad privada no se puede explotar al ser humano en la empresa o en la fábrica, etc. y no puedo expropiar ni quedarme con nada de la mitad del trabajo, de la mitad de los ingresos que produciría cada trabajador.

La propiedad privada es un privilegio que ha instituido la clase dominante para poder satisfacer sus intereses, siendo un privilegio histórico y social que genera una parte de las desigualdades siendo un factor de deshumanización, porque no permite que el trabajo fomente el desarrollo de la persona y dicen que el trabajo os hará libres, sino que es todo lo contrario.

El capitalismo surge fundamentalmente cuando empieza el dinero a funcionar y se puede acumular. Cuando no se puede acumular el dinero y no se puede acumular la riqueza no puede haber capitalismo, pero cuando se puede acumular la riqueza, el dinero comienza a ser más importante que la propia producción.

Marx plantea que hay dos tipos de valor: el valor de cambio y el valor de uso.

El VALOR DE CAMBIO es que a cambio de algo cuanto me pueden dar, funciona fundamentalmente con el trueque y con el intercambio de productos que se basan en las necesidades, si yo necesito un producto busco a alguien que tenga ese producto y que necesite el producto que yo tengo y lo cambiamos, Marx dice que la manera de cambiar es justo porque se cambia según el valor que tiene.

El VALOR DE USO lo único que podemos hacer es que estamos intercambiando algo que tiene un valor en sí mismo y tiene un valor según las necesidades que cubra, como la moneda, el dinero no vale nada, realmente el dinero vale según el valor de uso que le damos, un billete es un trozo de papel, pero se convierte en dinero porque le damos un valor, y en este momento ya no hace falta dinero, con un trozo de plástico se paga, o el dinero virtual bitcoins, y su valor es el valor de uso que tenga, el reconocimiento que tenga.

Marx dice que eso permite un tipo de cambios y de relación para la acumulación desproporcionado, en las economías y de comercio.

En el texto Marx dice que el desarrollo económico, el desarrollo del comercio, beneficia a pocos, pero produce la explotación de muchos, y se crea el problema ya que se ha pasado de una sociedad de relaciones humanas donde había una economía familiar, básica, a una economía que produce lo que necesitamos.

La acumulación de capital contribuye a la destrucción de la propiedad comunal y familiar generando un proceso de empobrecimiento y fomentando la radicalización de las dos clases la sociedad burguesa y capitalista, por un lado, y por otro lado la clase del proletariado.

Lo que plantea Marx en el texto se puede aplicar a la oferta y la demanda, siendo actual en el sentido que las relaciones que hay entre la empresa y los trabajadores es que si para obtener un mayor beneficio hay que trasladar la empresa a otro país se traslada y los trabajadores son despedidos.

Hay marxistas actuales que opinan que la lucha de clases ya no es un criterio, el problema es que se ha abandonado la lucha de clases y ya no existe el concepto entre clases, pero el problema sigue existiendo.

Marx plantea trabajar el doble para ganar lo mismo, no trabajar doble para ganar el doble, el tiempo de trabajo que se destina a producir para el dueño de las propiedades no te da el salario completo de 1000 Eu. sino que da la mitad parta poder llegar a esa cantidad hay que trabajar el doble para satisfacer las necesidades vitales.

Si para un puesto hay varios candidatos el empresario ya puede manipular, no es una cuestión de derechos, es una cuestión de mayor beneficio para el patrono, forzando al trabajador y Marx dice que se está explotando a los trabajadores, no para un fin en sí mismo sino como un medio, muchos de los planteamientos marxistas podrían ser actualizados a nuestros días.

Marx dice que es una ALIENACIÓN ECONÓMICA porque nos hace ajenos a la propia producción, el trabajo que realiza el trabajador, no es un trabajo que le permita vivir, realizarse como ser humano, realizarse como persona, no es un trabajo que forme parte de su producto de vida, Marx va a plantear que una alienación no por la actividad que se está realizando, pues es una realidad que no tiene nada que ver con tu propia realidad, trabajas en lo que puedes.

El capitalismo pasó de ser un capitalismo productivo a un capitalismo financiero, el elemento fundamental de Marx es el trabajo, ha desaparecido y esa alienación por parte del trabajador por el trabajo y por parte del producto del trabajo que forma parte de su vida, ya no existe ni el trabajo, estamos en una sociedad financiera donde el valor del dinero es lo que determina el uso que se hace.

No es la mismo el capitalismo financiero que el capitalismo productivo hay algo que se produce y que el productor no se hace dueño de él y en el financiero ni siquiera hay producción.

El planteamiento de Marx es muy llamativo como se puede observar en el texto. Se vive para trabajar y no se trabaja para vivir. Marx explica un mecanismo y hay que ver si eso se aplica a todos los casos o hay diferencias.

Otro elemento es que estamos alienados no solo por la actividad sino también por el objeto, porque se produce un objeto y no revierte en mis manos sino que revierte en el propietario de la empresa, con la plusvalía que es la producción del valor a partir del trabajo no me revierte, sino que revierte en el empresario, luego yo estoy trabajando para otra persona.

Otra alienación a la que hace referencia Marx es la parte social de la alienación, pero hoy día eso es más complejo pues ya no existen las clases sociales, al no haber una identificación tan clara, el proletariado, por un lado, y los empresarios por otro.

El fragmento explica que cuando se produce esa alienación, lo que ocurre es que los seres humanos dejan de tener solidaridad y nos alienajenamos.

22 DE MAYO 2018

Para Marx la alienación puede ser religiosa, económica, filosófica, política, etc. todas tienen como base la alienación económica y sí queremos cambiar el tipo de sociedad en que vivimos y el tipo de organización social y eliminar esas alienaciones o pérdida del sujeto, hay que transformar la realidad económica y eliminarla apareciendo términos como infraestructuras o supraestructuras.

En  todo el planteamiento de la modernidad esta la idea de que  la razón bien aplicada iba a poder cambiar la sociedad haciendo una sociedad más justa, una sociedad en la cual se promueve el bienestar y se promueve la distribución de las riquezas adecuadamente.

Todo eso es lo que se llama la SUPERESTRUCTURA que está formada por el compendio e ideas o de planteamientos religiosos, filosóficos, políticos, que definen o intentan definir cual es la misión y relación del ser humano en la sociedad, si un sujeto se plantea ¿cómo funciona esto?, ¿cómo ha sido la historia de la humanidad fruto de la Historia de Occidente?, ha sido una historia en la que las superestructuras existentes han marcado la ruta, y decidido cómo estructurar la sociedad, y organizarla, y una vez conseguido lo que se modificarían serían las superestructuras, lo que se modificaría sería el tipo de producción, tipo de organización económica y relación económica.

Según la modernidad la idea es que la razón bien aplicada de la superestructura tiene que guiar, liderar para lograr una sociedad más o menos justa, equitativa, etc.

Pero, respecto a eso el planteamiento de Marx es lo contrario, el motor de la historia y del cambio es el trabajo y cuando el trabajo no es justo y uno no es dueño de su propio trabajo, ni dueño de su propia vida, está alienado, enajenado y no puede ser ni autónomo ni libre y eso es lo que marca toda la evolución de la humanidad.

Las Superestructuras son un tipo de organizaciones y modelo de organización económica y del mercado de trabajo que son los que realmente marcan el tipo de sociedad es en la que vivimos marcando la evolución y el cambio, modificando las infraestructuras modificaremos las superestructuras.

Marx plantea que la infraestructura es fruto dela Historia y la superestructura normalmente sirve para justificar los cambios que se han producido en la infraestructura que es la que opera y trabaja para el cambio y la superestructura lo que hace es justificar esos cambios usando un planteamiento filosófico, un fundamento religioso, para darle una cara diferente a la puramente económica.

Si se observa a lo largo de toda la historia siempre ja existido alienación económica, pero en el momento a finales del s-XIX principios del s-XX la alienación económica la situación es más grave, fuerte, y dura que en otro momento.

Marx defenderá que la alienación religiosa, filosófica y política que justifican las situaciones y valoraciones económicas y el tipo de relación comercial, mercante, mercado y demás, Marx dice que esas alienaciones han justificado de tal manera el capitalismo que éste se ha convertido en el modelo de la economía, siendo la más esclavista que ha existido.

Y se pregunta cómo es posible eso, sí la razón y el proceso de la modernidad se está haciendo al ser humano libres y en lugar de eso Marx dice que se ha desembocado en un tipo de sociedad donde hay más explotación y más alienación del ser humano que con cualquier otra filosofía.

Los factores desencadenantes del desarrollo de la sociedad capitalista es una sociedad explotadora y una sociedad injusta son el auge y el desarrollo de la burguesía por un lago, y por otro lado la concentración del capital en unos grupos sociales, el dinero es lo que posibilita la acumulación de capital y posibilita que haya una situación injusta, pues antes la economía era de trueque e intercambios, y nadie podía acumular el mismo objeto muchas veces, mientras que sí se venden sí se puede acumular mucho dinero y eso es lo que Marx justificaba y era la razón por la cual consideraba que se produce la acumulación de capital.

Marx se preguntaba sí era justo esa acumulación de capital, y si tenemos derecho a acumular esa cantidad de capital, y decía que la explotación del ser humano y la alienación económica del ser humano por el capital era mucho más fuerte que en otros tipos de organización como la federal, etc. la interpretación que hace de la Historia de la humanidad.

Y plantea como es posible que se pueda dar esa situación, y que es lo que hace que la gente no se revolucione o no se levante en armas más a menudo, y es por papel de la supraestructura que justamente trata de justificar y convencer a los humanos que ese tipo de organizaciones, y el tipo de distribuir la riqueza es justa y es la que corresponde.

Marx desarrolla un estudio muy claro cuando los derechos humanos y el derecho a la propiedad privada. El derecho a la propiedad privada desde Locke y más adelante se plantea como un derecho natural, no es un derecho que se nos otorga, no es un privilegio, sino que es algo en cuanto a seres humanos que somos tenemos derecho a ese derecho que es la propiedad privada, el derecho a la propiedad privada supone que si alguien acumula capital es su propiedad privada y tiene derecho a ese capital, y el Estado lo que tiene que hacer es garantizar o salvaguardar los propios intereses y los derechos.

Marx a eso plantea, que de donde surge la propiedad privada, porque se supone que hay un derecho a la propiedad privada, y la justificación es una justificación ideológica religiosa y política, pues Dios ha establecido que haya una serie de propietarios y otros que no lo son, y eso no es porque unos tengan más suerte que otros sino porque la determina la naturaleza y la disposición social ha hecho que unos pertenezcan a una familia enriquecida y otros no.

Marx plantea que la situación económica, la evolución económica y la sociedad explotadora está justificada y garantizada por esos tipos de alienación que funcionan como una especie de mecanismos justificando y aprobación de esas desigualdades, de manera que se aceptan las injusticias como parte de la realidad social y la realidad humana, la resignación cristiana.

Marx considera que lo que ocurre es que hay una alienación religiosa que supone una negación de uno mismo por la afirmación de una realidad distinta a la nuestra, al ser humano le convencen de que existe un mundo real más allá de este mundo material, un mundo externo, celestial, el cielo o como se quiera denominar y también existe un ser supremo de máxima bondad, máxima justicia, máximo amor, que es Dios y que se ha instaurado en el mundo  a través de su hijo Jesús la verdadera fe, las verdaderas  creencias.

Marx dice sobre esto que cuando uno se crea un mundo irreal, se está negando su propio mundo, porque cuando un sujeto crea un ser supremo lo que hace es dotar a ese ser supremo de todas las características y se imagina con mayor potencia y mayor realidad que la que conoce, y cuanto más se afirma a ese ser al mismo tiempo se está negando a  sí mismo, sometiéndose a ese ser que se supone que es superior.

Sí nos creamos o imaginamos un ser superior, un ser supremo haciéndolo de tal manera que juntamos en un mismo ser todas las bondades y todas las características que tiene el ser humano, y al hacer eso nos estamos negando a nosotros mismos.

Para Marx es un tipo de alienación desde el momento en que yo prescindo de mis características respetables, deseables y extrapolándolas a un ser imaginado con lo que estamos negándonos a nosotros mismos, y negarse a sí mismo es una de las características de la alienación, uno se niega a sí mismo y no es capaz de afirmarse a sí mismo. 

Para Marx lo más importante de la alienación religiosa es que al imaginar un mundo más allá de este mundo e imaginar un paraíso, sin vicios donde todas nuestras necesidades estarán cubiertas, etc. y a la tierra hemos venido para trabajar, para sufrir para ser felices en el más allá en la vida eterna.

Hay tres razones fundamentales por las que se produce la alienación religiosa, una la que supone la negación del ser humano, es el mecanismo en que construimos una religión con una serie de principios, de verdades, una serie de normas, reglas, que se basan en la existencia de un Dios único.

La segunda razón es que nosotros lo creamos para darle la naturaleza que proyectamos sobre ese ser imaginario nuestras propias características valorables o creemos en un espacio, un terreno que es el paraíso o cielo con el mismo mecanismo proyectamos esa realidad que inventamos, y se supone que para ser feliz hay que sufrir en el mundo terrenal y nunca se podrá ser feliz en ese mundo porque es para sufrir y luchar para poder alcanzar la vida feliz eterna.

El mensaje que transmiten las religiones es que hay que sufrir, tener paciencia, resignación, porque si se cumplen todos esos principios y todas esas reglas se conseguirá el reino eterno.

Otra de las razones es porque históricamente la Iglesia es toda poderosa estando del lado de los poderosos.

El planteamiento de Marx es que la Iglesia lo que hace atendiendo a los pobres para que tengan lo suficiente y que no se rompa el sistema, de modo que si por ejemplo no hubiera monjitas que ayudaran a los pobres sería más fácil que hubiese una revolución.

Marx defiende que la Iglesia,  a parte, de que anula como persona porque hace que todo tu ser no tenga realidad frente a un ser supremo y apoyarse en la resignación y a quién beneficia, en el punto tercero Marx aduce que la religión lo que pide es resignación y sufrimiento porque se tendrá un beneficio eterno para aquellos que aceptan las normas con la desigualdad y la injusticia porque es un momento transitorio pues la vida no acaba en la tierra sino que el premio está en el alcanzar cielo eterno.

El asunto es que si el trabajador toma conciencia de su situación, es más fácil que se revele y haga una revolución, si un trabajador no puede dar de comer a sus hijos el mensaje que recibe de la religión es aguanta, ten paciencia, sufre, pero no te reveles que tendrás recompensa.

Marx está planeando que para que la gente no se refugie en la religión tendría que haber una sociedad más justa una sociedad en la que la propiedad privada no existiera y todo fuera de todos y estuviesen cubiertas todas las necesidades, y no hubiese un reparto injusto de la riqueza y no hubiese necesidades no habría sufrimiento no se necesitaría de la religión para dar esperanzas.

La religión lo que hace es dar una falsa esperanza porque sí somos buenas personas y no luchamos y no combatimos, sino que aceptamos nuestro destino que es este valle de lágrimas que es transitorio llegaremos al reino de los cielos.

Sí yo no creo en el más allá y solo creo en este mundo material quiero ser feliz aquí, no esperar a ir a otro mundo futuro, de modo que la Iglesia lo que hace es adormecernos, por eso lo llama el Opio del Pueblo.

Marx plantea que mientras que no se luche y se cambie la situación económica la enajenación seguirá existiendo pues nos darán motivos para soportar el sufrimiento y seguir viviendo como mejor se pueda.

Sí el ser humano se revela contra las reglas, normas o mandatos perderá todo lo que ofrece la Iglesia en el más allá, de modo que sí quiero ganar el mundo eterno tengo que ser paciente y aceptar la situación de este mundo, lo que se está evitando es que la gente no se revele y está evitando que halla una aceptación de la situación en este mundo, por  eso dice Marx que hay que cambiar la situación económica en la que todos tengan una satisfacción.

Lo mismo ocurre con la alienación ideológica en el sentido en que a la hora de plantear una acción política, que tipo de gobierno, que tipo de organización política existe, en teoría el trabajador debería aceptar aquella ideología que defienda sus propios intereses, pero los trabajadores aceptan un gobierno con un monarca ya sea constitucional o no, pero que no forma parte del pueblo, y lo justo sería que fuese un gobierno del pueblo que es lo que corresponde pasa a ser el gobierno de unos pocos con la figura del monarca como representante del pueblo.

La última alienación que Marx plantea es la alienación filosófica, que tiene que ver con la propia actividad de Marx como filósofo y economista, en la que viene a defender que los filósofos se dedican a describir la realidad y a intentar comprender que ocurre, pero no intentan actuar para transformar, lo que se llama la PRAXIS DEL PENSAMIENTO HECHA ACCIÓN que no ocurre y mientras eso no ocurra los filósofos no serán filósofos, pues están enajenados, ya que la tarea de los filósofos no es solo analizar las situaciones y las distintas causas, sino también es animar a la masa,  al pueblo para que reaccionen y puedan tomar conciencia de la situación.

Para que lograr los cambios de las ideas, no basta con hacer revoluciones para acabar con una forma de pensar e imponer otra nueva distinta, sino lo que hay que cambiar es la propia estructura social y económica, la propia organización y lo que hay que eliminar es aquel elemento que favorecen la existencia de clases y el elemento que impide que halla una distribución de la riqueza y que halla una sociedad del bienestar.

El elemento que permite esa situación es el capital, pero lo fundamental es que pertenece a una persona y esa persona es el propietario de ese capital porque existe un derecho reconocido por todos que es el derecho a la propiedad privada y Marx dice que en el momento en que desaparezca el derecho a la propiedad privada y que todo sea de la comunidad, en ese momento no habrá dos clases la de los poseedores y la de los poseídos, no habrá una clase de capitalista y una clase de trabajadores,  proletarios.

Lo que plantea Marx es que sí se hace la revolución y elimina la propiedad privada del medio de producción, se redistribuye perteneciendo al estado, a la nación a partir de ese momento no va haber dos clases, sino una sola clase, que es todos.

El argumento del liberalismo es que cada uno recibe según su esfuerzo y méritos y la diferencia no es una injusticia, sino porque uno trabaja más que otro, y uno tiene más mérito que otro y Marx dice que en ese caso no hay problema para que esa persona que trabaje y reciba la justo, lo que le corresponde a ese trabajo el problema es cuando además de lo justo para vivir, se acumula un capital, y ese capital viene producido si se explota al trabajador siendo parte de su capital también. La acumulación de capital se produce no porque produces más sino porque parte de lo que tu reclamas pertenece al trabajador, generando se dos clases la del trabajador proletario y la del empresario.

Marx va a plantear que es una sociedad capitalista llegará un momento en que inexorablemente habrá una Revolución porque es la historia de la dialéctica en la que se van produciendo una evolución histórica en la que se va acumulando en este caso más gente con capital y menos gente con capital y llegará un momento en que habrá una tensión tan fuerte que estallará la Revolución.

Si estalla la Revolución y se produce un cambio en el orden del poder y del gobierno, pero no cambia la organización económica, sino que cambia la infraestructura y se repetirán los mismos sistemas y los que toman en poder no cambian la sociedad sino lo que hacen es reproducir lo anterior.

Hay dos elementos por los que fracasó el sistema comunista en la URS, primero en la Rusia de los Zares no porque no se dieron las condiciones económicas y sociales, porque el elemento marxista fundamental que se necesitaba en la Revolución, la dialéctica en este caso era que tomara conciencia del trabajador, que debe tomar conciencia y ser consciente de lo que supone la propiedad privada, de tal manera que decide cambiar la situación estableciendo una Revolución en la que no busca la toma de poder, sino lo que busca es la eliminación de los medios privados de producción, y busca la distribución de la riqueza.

En la URS cuando tomo Lenin el poder y después Stalin lo más importante era el partido y funcionaba como una buroocracia lo que hacía en realidad era gestionar el poder, la organización y no existía la propiedad privada como propiedad, pero sí existía el disfrute de la propiedad privada de la que disfrutaban todos los que eran del partido que tenían unos derechos y privilegios.

El problema es que Marx no previó como se puede gestionar un país como una comuna sino no hay un tipo de jerarquía, también falto eliminar la propiedad privada la revolución del capital, etc.  porque en la Historia hay una gran primera crisis, por una parte por Trotsky y por otra parte Stalin.

La diferencia entre Trotsky Lenin y Stalin, fue que Trotsky planteaba que la revolución tenía que ser permanente y una vez que se ha tomado el poder en la URS, había que extender la revolución a todos los países, y Stalin y Lenin decían que había que montar un sistema que aguantara mucho tiempo.

El principio fundamental que planteaba Marx de la lucha de clases, hay que diferenciar en el marxismo la teoría del planteamiento materialista, como cuando toma el poder Lenin y Stalin la propiedad privada fue diferente a la teoría, pues la realidad fue que desaparece el ideario marxista de la revolución permanente convirtiéndose en algo diferente, con unas garantías y un orden político y social que no corresponden con los ideales del marxismo.