10 - PENSADORES II – KARL MARX Y LA FILOSOFÍA DE LA SOSPECHA - GUADAHUMI3
15 DE MAYO 2018
22 DE MAYO 2018
EL PENSAMIENTO DE MARX
La Crítica a la Razón ilustrada y a los ideales de la Ilustración
Hubo un gran avance con en estos autores en las sensaciones,
sentimientos, inconsciente, y la crisis económica.
Fröid no iba contra la razón sino decía que había algo por
detrás y que además de la razón hay algo que motiva a actuar de tal manera o de
otra, y eso es sospechar, y sospechaba que la razón no era todo, que había algo
más, era el primer torpedo contra el barco de la razón.
Nietzsche no sospechaba, tenía clarísimo que la razón es un
invento del ser humano que no nos permite conocer nuestra propia realidad,
porque la razón lo que hace es trabajar con conceptos, y la definición de concepto
es una especie de fotografía que capta un instante pero no capta el movimiento,
no capta el crecer, el enfadarse, el morir, eso es la vida, y todos esos
cambios, es por lo que sospecha Nietzsche es que la razón no es capaz de
expresar o de manifestar, o argumentar todas esas cuestiones y lo más
importante es la vida en el sentido de Fröid sería algo irracional que no tenía
un inconsciente y algo que no tiene una estructura lógica eso no se puede
captar, se sería el segundo torpedo, contra el barco de la razón.
El planteamiento de Marx fue
intentar retomar la crítica de Kant, pero queriendo hacer una crítica a todo el
proceso del desarrollo de la ilustración, la razón ilustrada, de los objetivos que le plantaban de los
planteamientos de la filosofía liberal, de toda la razón de los derechos
humanos, derechos naturales como los derechos universales que planteaba Kant
todos esos planteamientos Marx los va a cuestionar.
Para entender a Marx, hay
varias cosas a tener en cuenta, la primera es que se entiende en un diálogo con
todo lo que es la ilustración, lo que es la razón ilustrada, el planteamiento
económico del mundo liberal, la cuestión de los derechos humanos que planteaba
Locke eran el derecho a la vida, derecho al pensamiento, derecho a libertad de
pensamiento y derecho a la creencia, y había el derecho a la libertad privada,
y los tres los planteaba como derechos naturales, en cuanto a que el ser humano
los tenía.
Lo que va hacer Marx es poner en tela de juicio esa
afirmación y la va a dar la vuelta, dando una explicación muy filosófica,
porque la segunda cuestión importante es que para entender a Marx, hay que
entender una interacción con Locke y otros autores que planteaban los derechos
humanos cosmopolitas, un defensor de los derechos humanos fue Hegel, pero era el estado quien los
atribuía, pero Kant fue el Gran Defensor de los derechos humanos como derechos
cosmopolitas.
En cuanto ser humano los tenemos seamos de donde seamos,
porque no es algo que nos hayamos otorgado, es algo que nos construye como
seres humanos, mientras que para Hegel los derechos humanos es un producto de
creación del ser humano y de la humanidad en su progreso, en un momento determinado
ese derecho se nos ha reconocido se puede perder y eso es una de las crisis que
va a defender Marx siguiendo los planteamientos de Hegel.
Por eso para entender a Marx hay que entender dentro de ese
planteamiento de la filosofía de los humanismos.
La imagen del barco ayuda mucho a entender, como nos
situamos en el marco de la ilustración y las críticas a todo lo que se pone en
tela de juicio Marx, no hunden el barco pero lo dejan tocado.
De hecho a finales del s-XIX principios del s-XX las
corrientes filosóficas y todo el pensamiento filosófico de apertura y la
cuestión social se mueve mucho con los vitalismos y los racionalismos con
autores como Schopenhauer o en España con Ortega y racionalista Unamuno si está
en conflicto con la razón y con la fe y cuestiona que para qué sirve la
creencia sí las partes no racionales del ser humano es lo que nos define como
seres humanos.
La primera idea es que hay que entender la filosofía y a
Marx como un filósofo fundamentalmente, aunque después tenga un trabajo
espléndido en economía y tenga un trabajo magnífico en política, y en general
en un cambio social y un camino político importante, pero hay que entenderlo
como filósofo, y por tanto hablaremos de Marx y no de comunismo.
El comunismo es una cosa y marxismo es otra. Marx era
comunista, pero la mayoría de los comunistas son marxista y no entienden el
marxismo, siendo un problema muy típico de comunistas que no entienden los
elementos básicos del marxismo o su planteamiento filosófico.
Los planteamientos filosóficos y como se fundamentan y hay
que recordar que toda la filosofía son preguntas que se responden y una vez que
se han respondido ya no sirven para nada, porque la sociedad ha cambiado y la Historia
no ha hecho evolucionar, y hay que volver a hacer preguntas y Marx hace las
mismas preguntas de cómo definimos al ser humano, a la persona, que tipo de
sociedad se puede construir y cual es el tipo de sociedad es en la que se
quiere vivir, como podemos saber que es lo correcto o lo inadecuado, como
manejamos los conceptos, etc. todo esos son preguntas que nos hemos hecho
durante mucho tiempo y que Marx también se va hacer.
Hay que entender que cuando Marx hace análisis social,
político y económico lo hace sobre una Sociedad de final del s-XIX, cuando el
describe la condición del trabajador no es exactamente que la actual, puede
haber discusión si es mejor o peor, pero no es la misma.
La revolución industrial generó unos cambios y la primera
revolución industrial fue nefasta para el ser humano, pero en un principio se
planteaba como un avance y la posibilidad de liberarnos de las exigencias del
trabajo y del sufrimiento.
Hegel planteó la dialéctica, que se refería al espíritu
absoluto, al espíritu objetivo, y al espíritu subjetivo, es la evolución que
términos globales que ha realizado la humanidad y lo hace con ese planteamiento
de dialéctica que supone la negación y la alienación de uno mismo deja de ser
espíritu subjetivo y se convierte en espíritu objetivo y de espíritu objetivo
se niega a sí mismo y se supera en lo que es la síntesis evolucionando al
espíritu absoluto.
La humanidad ha ido evolucionando y primero convierte como
espíritu objetivo para conocerse a sí mismo, y en ese conocerse el espíritu
objetivo se niega, que significa que se pone fuera de sí mismo y se constituye
como espíritu objetivo, y ese espíritu objetivo niega es porque no ha
conseguido conocerse, porque a quien conoce es a la negación del espíritu
subjetivo, y el espíritu objetivo se afirma de nuevo como parte del espíritu
subjetivo y supera la posición de subjetivo-objetivo en una tercera forma de
manifestarse que es el espíritu absoluto, que es a la
vez objetivo y subjetivo.
El proceso que ha hecho Hegel se llama al DIALÉCTICA DE
PUESTOS porque un espíritu se open el otro lo supera y lo anula y este nuevo
elemento es rechazado por los propios miembros de los elementos que se están
tratando y es superado con otra forma y es un juego de posiciones en el que se
ponen unos elementos sobre otros superándose y transformándose en un tercer
elemento nuevo, y ese elemento nuevo es así mismo negado por sus componentes
transformándose de nuevo y así se van superponiendo.
Por ejemplo, ¿cómo sabemos si estamos bien vestidos? Mirándonos a un espejo. Uno es sujeto de sí mismo y para verse hay
que verse desde fuera, y para eso convertirnos en objeto y de esa forma nos
negamos y el sujeto deja de ser sujeto y se convierte en objeto.
Para poder vernos tenemos que convertirnos en objeto, pues
el sujeto es conocido, pero si la humanidad quiere conocerse en ese proceso de
evolución, Hegel plantea que la humanidad no es algo hierático es algo que está
en continuo cambio y en movimiento, pero si queremos conocer como es la
humanidad tenemos que desdoblarnos y dejar en la tierra un parte y mirar la
humanidad desde el espíritu, entonces el espíritu subjetivo se niega a sí mismo
para poder presentar como espíritu objetivo, pero como espíritu objetivo dejo
de ser yo mismo, porque lo que soy es una copia o una proyección de ese
espíritu subjetivo, y una vez que me objetivado me puedo conocer y como lo
conozco lo que hago es unir en ese conocimiento lo que yo sé de mí mismo que es lo que he descubierto como
espíritu objetivo, y esos dos elementos
se juntan en uno tercero que no es ni el subjetivo, ni el objetivo es la
conjunción de la unión de las dos y ese es el espíritu absoluto y es absoluto
porque contiene todo.
Hegel planteaba que la humanidad ha ido evolucionando
teóricamente hasta que se llega a ese espíritu absoluto que es la época en la
que vive Hegel y habla de espíritu absoluto como fin de la historia pues ya ha
descubierto todo lo que tenía que descubrir y hace una historia de la unidad
explicando los cambios y de alguna manera justifica que una vez llegado
al espíritu absoluto, la sociedad había llegado hasta su final y con eso se
acababa la historia y no habría más cambios, pero los pensadores posteriores le
dijeron que no y que tenían que decir cosas interesantes sobre la humanidad.
Lo que Marx va a plantear es tomar el mismo principio de la
dialéctica, pero en lugar de hablar del espíritu hablará de las clases
trabajadoras, no se va a referir al espíritu absoluto, sino que se va a referir
al ser humano y como se va transformando a través del trabajo y la relación del
os otros, generando la misma dialéctica de puestos, la negación de uno y de
otros.
Marx se va a plantear que como es posible que desde
Descartes hasta ese momento se había planteado siempre la importancia de la
razón como la herramienta que permite liberarnos a través de la razón y del desarrollo emocional se iba a conseguir conocernos
mejor y descubrir para entender mejor
los derechos, los intereses humanos, y en principio parecía que la razón
ilustrada conseguiría emancipar al ser humano de todas sus opresiones,
limitaciones, y que la razón sería capaz de posponer acciones que nos lleven a
un estado o sociedad de bienestar , una sociedad de Libertad, Igualdad, etc.
Pero, la realidad dice Marx es que finales del s-XIX la
razón es que en lugar de ayudarnos a emanciparnos o liberarnos lo que ha hecho
es crear una situación mucho más dura como prolongar el sufrimiento, con una
esclavitud mediante contratos para trabajos poco retribuidos que lejos de
liberarnos, oprimen.
Y la pregunta que se va hacer es que ha pasado con esa
razón ilustrada que ha terminado siendo lo que se conoce como la RAZÓN INSTRUMENTAL,
y lo que ha ocurrido es que fundamentalmente se ha dejado de plantearse el
valor de lo que se está haciendo, para conseguir el objetivo que estamos
buscando y se está consiguiendo, y solo valoramos los medios, si son eficaces y
nos facilitan conseguir el objetivo que se está buscando, pero no nos
planteamos sí es correcto o incorrecto.
Por ejemplo, si hay un hospital y se ponen el doble de
camas más juntas se va a rentabilizar y será un modo de poder atender más
enfermos y si además se reduce la plantilla y les amplio la jornada lo que se
consigue es ganas más dinero y poder ampliar el negocio con más salas y así
tener más pacientes.
El fin es tener la máxima cantidad de enfermos atendidos y
con esas acciones se va a conseguir, y Marx diría el fin en sí mismo es bueno
pues interesa que haya más sanaciones con una atención médica, pero si esa
atención médica lo único que hace es amontonar enfermos en una sala y no
consiguen curarse el beneficio del enfermo es nulo, pues lo que ocurre es que
el fin no se gestiona y lo único que se gestiona es el medio, si el medio
consigue que con esa acción se consigue tener más enfermos entonces será una
medida eficaz porque se consigue más rentabilidad.
Pero, la historia es si interesa tener muchos pacientes o sanarlos,
sui lo que interesa es curar el criterio que se maneja es capitalista, es un
criterio instrumental, se van a considerar únicamente los medios que se pueden
usar sin saber si se van a lograr los objetivos y sin cuestionar si los fines
que se están buscando y valorando son realmente los que se están buscando.
Marx plantea que ese paso a la razón instrumental dará
lugar a una sociedad capitalista en la que se pierde de vista a los fines, se
pierde de vista los planteamientos que han movido a la libertad, bienestar, la
persona y sus valores y se han reducido todos los planteamientos a un
planteamiento más instrumental, más perspicaz y capitalista.
Los fundamentos filosóficos de Marx, son el concepto básico
de la alienación, que significa no estar cabal, no ser dueño de uno mismo, el
alienado o enajenado es el que está fuera de sí y no es capaz de regir sus
acciones, ser responsable de sus acciones, cumplir con compromisos. situaciones y las consecuencias que acarrearan
esas decisiones.
Marx diría que el ser humano en ese proceso de la
ilustración y de la modernidad lo que buscaba era justamente era desalienar al
ser humano, liberarlo enmanciparlo para que pueda ser dueño de sí mismo y que
fuera capaz de decidir y marcar su propio destino como decía Nietzsche y de
conducir los propios ideales y si se pierden todas esas cuestiones y se deja de
poder controlar la propia vida y dejar de decidir cómo poder vivir, se deja de
poder ser duelos de nuestro destino es que estamos alienados.
Marx dice que el proceso de la modernidad que llevaría a la
emancipación, libertad y autonomía lo
que ha conducido es a un estado en que la mayoría de los humanos están
alienados y unos pocos son los que alienan a los alienados.
La Alineación o Enajenación (ajeno) se refiere a la
circunstancia en la que vive toda persona que no es dueña de sí misma, ni es la
responsable última de sus acciones y pensamientos.
Para Marx es la condición en la que vive la clase oprimida
en toda sociedad de explotación, en toda sociedad que admite la propiedad
privada de los medios de producción. Este concepto describe la siguiente
situación que le puede sobrevenir a un sujeto: cuando no se posee a sí mismo,
cuando la actividad que realiza le anula, le hace salir de sí mismo y convertirse
en otra cosa distinta a la que él mismo propiamente es, decimos que dicho
sujeto está alienado o enajenado, y, como consecuencia de ello, comportarse de
un modo contrario a su propio ser.
Una persona que está alienada no es capaz de controlar su propia
vida, sino que de alguna manera vive oprimido por una serie de causas que le
llevan a la alienación y el sufrimiento.
“Sí la definición de
persona remite a ser dueño de sí mismo, a tener una naturaleza que nos es
propia, el problema fundamental del ser humano, de la persona, será ser
propietario de sí mismo, poseerse o ser su propio dueño.”
En teoría la historia de la humanidad es el proceso de
liberación de las cadenas de esclavitud, del sufrimiento en teoría, pues en la
realidad, sobre todo a finales del s-XIX y s-XX porque va a decir Marx que el
ser humano va a ser capaz de dominar la naturaleza, de conocer las leyes que
muestran el funcionamiento de la naturaleza, pero en el ámbito social que se
supone que es el más importante, Marx se da cuenta que no se han hecho avances y no se ha
logrado emancipar al hombre ni hacerle libre sino todo lo contario, está en una
dinámica social donde el ser humano se encuentra oprimido.
Marx defiende que la mayoría de los seres humanos en el
ámbito de lo social estamos alienados, no somos los que controlamos el tipo de
organización social, la forma de vivir, los valores que imperan, sino que hay
una minoría que se va a encargar de mantener su poder.
Marx no niega que haya una naturaleza universal.
El pensamiento liberal, la modernidad lo que planteaba era
que había una serie de valores y de derechos de carácter universal, y sobre
todo los derechos humanos los tenemos en cuanto a seres humanos, por naturaleza
como Locke decía que los derechos que el ser humano tenía no se le podían
quitar, sino que todo ser humanos, en cuanto el ser humano tiene una serie de
derechos de carácter universal, porque son seres humanos, no es una cuestión
que en un momento determinado se inventa alguien, pero si se trata de
reconocerlos y aunque no se reconocieran los derechos seguirían humanos
estarían.
Marx se opone a esa interpretación, planteando que la
naturaleza aparte del ser humano aquello que compartimos todos los seres
humanos y que es parte de nuestra realidad como seres humanos siendo universal
por estar compartida por todos los seres humanos es la parte animal que es la
parte que compartimos y que todos los seres humanos tenemos es la parte
fisiológica, la naturaleza fisiológica, biológica que significa que tenemos una
serie de necesidades y de intereses que los tenemos desde que somos seres
humanos.
Y esas necesidades o intereses son fundamentalmente son
alimentación, cobijo, socializar, etc. una serie de características que se
derivan de la propia constitución natural del ser humano, cualquier ser animal tiene esas necesidades e intereses.
Para satisfacer esos intereses y necesidades como
organizarlo, gestionarlo y plantearlo, eso ya sí es histórico, a lo largo de la
Historia se ha ido diseñando formas de actuación para poder producir aquello
que necesito para satisfacer mis necesidades, la necesidad de cobijarse y tener
un abrigo, la tenemos en cuanto a seres humanos, sino nos cobijamos y no nos
abrigamos nuestra naturaleza se ve afectada y para organizarse pueden ser casas
comunales, individuales, etc. eso ya es una cuestión histórica de evolución y
progreso de cómo se van organizando esas necesidades para satisfacer esos
intereses.
Marx lo que plantea es que el ser humano como todos los
animales necesita transformar su entorno para darle forma, y lo que diferencia
a los seres humanos de los animales es que tenemos una capacidad mental de
creatividad y de producción que no tienen los demás animales, pues somos
capaces históricamente de ir plasmando la respuesta a esas necesidades según
nuestras capacidades.
Un ejemplo de la abeja y el arquitecto, con mayor precisión
construye hexágonos las abejas, en ese sentido las abejas son capaces de
construir algo que necesitan como son las celdillas para poder poner la miel,
etc. y para ello son capaces de hacerlo mucho mejor que un arquitecto, pero el
arquitecto puede cambiar el sistema, etc. cosa que no puede hacer la abeja.
Marx dice que aparte de la necesidad de tener un cobijo
como las abejas una colmena, las casas o residencias es semejante, tenemos los
humanos y los animales, pero la forma en que damos respuesta a esa necesidad,
el ser humano no la tiene por la naturaleza sino que históricamente la ha ido
resolviendo y plantando según la época, recursos, etc.
A raíz de esas premisas Marx dice que el ser humano es un
ser trabajador, el trabajo es el valor que nos define y distingue de los
animales, porque el ser humano es el único que es capaz de transformar sus
necesidades y el entorno en el que vive mediante el trabajo, los animales no
trabajan por sí mismos somos nosotros quienes les enseñamos a trabajar para
nuestro servicio.
Marx plantea que el ser humano no es un ser que nace ya
totalmente definido ya con todos sus intereses y necesidades naturales que
tiene que satisfacer, y además toda una serie de necesidades o elementos que
necesita transformar para poder dar respuesta a esas necesidades y eso no está
definido por la naturaleza sino que se va definiendo según va trabajando y
transformando la naturaleza para poder satisfacer esas necesidades y las
diferentes formas de poder transformar y aplicar la naturaleza para que así
pueda satisfacer los propios intereses y sus propias necesidades.
Marx va a poner como la primera categoría y que será
determinante en el ser humano es el trabajo, y además decía que el trabajo nos
hace libres, no como los nazis, sino en el sentido de que nos permite
emanciparnos y nos permite construir pues sino trabajamos no tenemos materia,
sino que necesitamos materia para poder vivir y satisfacer esos intereses y
necesidades de orden fisiológico.
Necesitamos trabajar para satisfacer y cubrir esas
necesidades e intereses que tenemos todos los seres humanos como seres humanos
y que dependiendo de la época y situación serán de una forma o de otra, pero
todos necesitamos esa satisfacción, todos necesitamos cubrir esas necesidades,
por eso Marx plantea que el ser humano se caracteriza por ser un ser
trabajador, un ser productivo, que a lo largo de la Historia del ser humano ha
ido formando ese sentido de trabajo y que esa transformación no es el resultado
de la naturaleza o genética sino que es una cuestión social.
Marx va a plantear que el motor de la Historia y el motor
del cambio del cambio del ser humano es el trabajo y no son las ideas, no es el
pensamiento, no es la razón, es el TRABAJO Y LA ORGANIZACIÓN que es lo que hace
falta para satisfacer las necesidades, y ese será en campo donde va a
investigar y trabajar Marx.
Si la humanidad pretendía justamente liberarnos a través el
uso correcto de la razón, a través del establecimiento de una sociedad justa, a
través del desarrollo del bienestar, sí la finalidad del trabajo es hacernos
libres para poder construirnos como seres humanos en ese momento histórico, eso
es lo que tenía que haber hecho el proceso de migración racional, el proceso
del uso de la razón y lo que realmente hizo fue esclavizar más al ser humano
privándole de los avances y los progresos que tenía la humanidad limitándole a
su función más operativa y productiva de trabajo pero no como ser humano sino
como animal.
En Marx llama la atención un texto como este en el que
habla de espiritualidad, pero, lo que está defendiendo es que la liberación
viene con cultivamos el ser humano como persona, crearnos y formarnos y eso
supone tener tiempo libre para poder cultivarse.
Marx lo que está planteando es que el ser humano sino tiene
tiempo libre para cultivarse, y no tiene la posibilidad de instruirse,
aprender, dialogar, no se puede desarrollar como persona.
Tenemos que trabajar para poder crear nuestra vida, pero
necesitamos tiempo libre para poder desarrollar nuestra dimensión espiritual.
La alienación es dejar de ser uno mismo y se produce cuando
fundamentalmente cuando no tenemos tiempo libre pues todo nuestro tiempo lo
tenemos que dedicar al trabajo.
PRIMUM VIVIRE Y FILOSOFARE
= primero, vivir y después, filosofar, esto quiere decir que no se puede
filosofar si no se tiene el estómago lleno, si se tiene hablar lo que primero
que se busca es satisfacer la necesidad de alimento.
Marx plantea que para poder cultivarnos como personas y
desarrollar el espíritu hay que tener garantizado nuestro alimento.
Este será el punto clave de Marx, primero hay que cumplir
con las obligaciones fisiológicas alimento y cobijo que son las que son de
carácter universal porque las tienen todos los seres humanos y los animales, y
lo que plantea Marx es que primero satisfacemos todo lo que es fisiológico para
poder después poder dedicarnos a descansar y a cultivarnos espiritualmente que
es lo propio del ser humano y no lo tienen los animales.
Lo que va a plantear Marx es que, si se revisa la Historia
de la Humanidad, la historia del ser humano, se descubre es que siempre se
busca el propio interés y la satisfacción de los intereses sociales, no de uno
en particular sino en un grupo, una clase, una etnia, una comunidad, que
lucharan por sus propios intereses intentado dar satisfacción a sus necesidades,
y lo que plantea es que la manera en que se resuelven los problemas, y
conflictos a la hora de organizar los trabajos se define en esa sociedad en la
que vamos a vivir y como se está desarrollando.
Marx plantea que el tipo de sociedad y la forma de
organizarnos socialmente depende de los modos de producción que tengamos y
estemos desarrollando, los modos de producción no están dentro de dos derechos
fundamentales, uno son la creación de producción y la otra las fuerzas
productivas que son los elementos que contamos para poder producir, para poder
trabajar, el capital, las herramientas, las máquinas, los conocimientos
técnicos, etc. todo eso marca lo que sería la fuerza productiva que tiene y que
es necesario en un país, una sociedad etc., y además están dentro de los modos
de producción son las relaciones de producción, que son la relaciones que se
dan anterior a la situación de trabajo, de empresa y que tipo de relación se da
entre los trabajadores, en entre los trabajadores y los empresarios, etc. Marx
replantea que dependiendo del tipo de relación aparece un tipo de sociedad
distinta, sí es una sociedad de trueque, una sociedad de esclavismo, si hay
salarios, etc.
Es importante entender que dependiendo de tipo de producción
que se tenga habiendo cincos modos históricamente fundamentales y dependiendo
del tipo y modo de producción que se tenga tendremos un tipo de sociedad o de
organización social.
Marx plantea que en los orígenes se daba lo que se conocía
como COMUNISMO ORIGEN o PRIMITIVO o INDIGENISMO en el que fundamentalmente la
economía es la del trueque para hacer las operaciones y donde según Marx no
haya una clase social, ni grupos porque está en proceso la humanidad.
Otro modo de organizarse la sociedad son los modos de
producción a la que llama ESCLAVITUD, la antigua sociedad esclavista donde
había amos y esclavos, y la parte de producción fundamentalmente recaía sobre
los esclavos y los amos eran los que se beneficiaban de la situación esclavo y
amo.
En la Edad Media que era donde más se produce y mantiene la
relación de amo y esclavo, pero con unos matices diferentes en las cuales la
relación es de SEÑOR FEUDAL y de SIERVOS que trabajaban un terreno prestado por
el señor feudal y a cambio le daba parte de la producción al señor feudal que
no eran dueños del trabajo del siervo, pero históricamente se les reconoce
algún derecho más que a los esclavistas.
Otro modo de producción que la sociedad plantea es el de la
BURGUESÍA CAPITALISTA y los PROLETARIOS y lo que plantea Marx es que los
propietarios del capital de las empresas o de los terrenos, etc. son los
antiguos burgueses, artesanos, etc. que han ido remplazando el estatus de los
antiguos amos que han ido sustituyendo a esos amos con la clase burguesa.
Con el concepto de la dialéctica el planteamiento de Marx
es que hay una serie de situaciones en las que hay un cambio en las relaciones
de la antigua sociedad esclavista ya que los esclavos se revelan tratando de
tomar poder y generando un cambio en la que se le consideran unos privilegios
que era cultivar la tierra y poder quedarse con parte dela producción, o poder
desplazarse de una zona a otro, todo eso supone.
La última de las clases u organización social es la que
Marx planteaba cuya característica fundamental es que no va a generar una nueva
clase, pues el PROLETARIO no es una nueva clase, sino es una clase en conflicto
con la clase capitalista y que cuando triunfase con una revolución, el
planteamiento era eliminar las clases de manera que no hubiera opresión.
La desaparición de la clase esclavista fue reemplazada por
la clase de los siervos, y al mismo tiempo se encuentra que los artesanos y la
clase de comerciantes que comenzaba a generarse empieza a renegar y marcharse
de las ciudades tal manera que sustituye a la clase en las ciudades con la
nueva clase que es la BURGUESÍA PROLETARIADO.
El proletariado estaba negando a finales del s-XIX la
autoridad de la clase burguesa capitalista, pretendiendo buscar más que la
clase proletaria tome el poder, niegue a la clase burguesa sus derechos y
cuando triunfase la revolución desaparecieran las clases configurándose una
sociedad justa.
Para ello la explicación que dará Marx es que esos procesos
se van desarrollando y comprendiendo el proceso de alienación que existe y el
proceso de opresión a que están sometidos los trabajadores.
En cada etapa de la Historia hay una determinada forma de
producción y un modo de producción concreto que va generando los cambios y la
evolución, cuando una clase explotada niega, siendo una contradicción de
dialéctica de Hegel de la clase explotadora, creándose una nueva situación
económico-política llamada SÍNTESIS.
La lucha de clases como motor de cambio en que la burguesía
reemplazaba a la clase feudal y que los proletarios van a reforzar a la clase
burguesa, y una vez que desaparecen no hay conflicto ni lucha de poder ni de
clases y se acaba la historia en el sentido de que la humanidad llegará a lo
que se está buscando que es una sociedad justa, esta sería la teoría, pero la
realidad será otra.
La alienación es no ser dueño de uno mismo, ni dueño de su
destino, no siendo capaces de vivir como uno cree que debe vivir, y Marx
plantea que la alienación se da en todas las épocas del ser humano, hay
alienación religiosa, política, intelectual, pero todas tienen en su base como
pilar fundamental la alienación económica.
El planteamiento de la cuestión de cómo se relacionan la alienación
económica con las otras alienaciones religiosa, política, ideológica,
filosófica, etc.
Para Marx dice que
se da alienación económica en cuando el ser humano es explotado por el ser
humano, fundamentalmente se da la alienación económica en el mundo del trabajo
y en consecuencia el producto del trabajo y el tiempo de trabajo que se usa en
trabajar, esa cantidad de tiempo que se emplea es explotada y apropiada por una
clase que aliena al resto de los trabajadores.
Si te alienan una parte del trabajo y te alienan el
producto del trabajo y te alienan el tiempo de trabajo, al final según Marx te
alienan y te expropian tu propia vida.
Marx dice que para entender cómo se produce la alienación
hay que entender cómo se ha instrumentalizado los derechos humanos, como
derechos universales y derechos por naturaleza, sobre todo el derecho a la
libertad privada.
Marx plantea que no es un derecho natural sino un derecho histórico,
es uno de esos elementos o forma de organización social que se ha ido
construyendo a lo largo de la historia y que el movimiento liberal lo plantea
como si fuera un derecho natural y un derecho que es consustancial al propio
del ser humano y Marx plantea que es un derecho histórico, es un recurso, un
elemento que ha presentado el movimiento liberar para justificar la propiedad
privada.
El derecho a la propiedad privada no es más que una
prioridad que se ha dotado una clase y lo va a justificar como si fuera
natural, y esa es la explicación a partir de la que se ha producido la
revolución en las relaciones económicas.
Retomando el planteamiento liberal Marx dice que el ser
humano es por naturaleza libre y dueño de sí mismo e igual a todos los demás y
que la explotación del hombre por el hombre no tiene justificación natural, es
decir con la naturaleza no somos portadores de derechos ni somos propietarios
de las materias, de la riqueza.
Marx lo que va a plantear es que la propiedad privada es un
derecho histórico.
En el primer fragmento del texto 1, explica que la
propiedad privada es de origen histórico en un momento determinado al cual se
consigue imponer ideológicamente en el orden social como un derecho natural y
esencial del ser humano y le impone ese derecho justificando la existencia de
una propiedad privada.
El problema para Marx es que la actividad del trabajo en
lugar de liberar al ser humano y emancipando lo que hace es tener una actividad
enajenadora y una actividad que lleva al sufrimiento y que simplemente permite
trabajar para conseguir satisfacer las necesidades básicas, pero no para
construir a la persona y desarrollar en el ámbito espiritual.
La idea básica de la economía producida es que sí se tiene
que cubrir una necesidad vital ya que sin cubrir las necesidades vitales no se
puede vivir, al ser unas necesidades e intereses naturales en cuanto a que
somos seres humanos fisiológicamente que necesitamos cubrir y para eso hace
falta el trabajo, pero además necesitamos trabajar y descansar y para eso necesitamos
8 horas y necesitamos desarrollar las
necesidades humanas en esa dimensión espiritual en esas 8 horas y restantes que
quedan, y tenemos 24 horas, y se repartirían, 8 horas para trabajar y producir
lo necesario para poder alimentarnos y descansar, tener comida y cobijo para
descansar, y además otras 8 horas para poder ir al cine, al teatro, etc.
De modo que hay 3 actividades fundamentales, las
necesidades básicas (alimentación, cobijo, etc.) por trabajar esas 8 horas nos pagan
1000 Eu., pero si en lugar de que nos paguen 1000 Eu., nos dan 500 Eu. Tendremos
que trabajar el doble otras 8 horas para conseguir los mismo que con 1000 eu y
poder cubrir nuestras necesidades básicas y vitales, y sobrarían otras 8 horas
que se usarían en descansar.
En el texto 2 es la definición de alienación, y Marx plantea
que cuando nos quitan la mitad del sueldo que sirve para cubrir nuestras necesidades
vitales y fisiológicas, solamente estamos cubriendo la parte animal, pues la
parte del desarrollo al descanso queda reducido a 8 horas, y lo único que se
está haciendo es cubrir la parte fisiológica animal y en ese sentido Marx dice
que el trabajo sirve para desarrollar nuestra dimensión animal, pero no nuestra
dimensión humana, no nos permite ser personas sino mecanismos de la cadena de reproducción,
somos mercancía, somos herramientas, si solo se nos mantiene con la alimentación
suficiente para seguir trabajando como animales.
Lo importante es entender que somos personas y tenemos que
tener tiempo libre y ese poco tiempo libre que tenemos es para sobrevivir alimentando
nuestra parte animal y al final no somos seres humanos, sino que somos seres animales.
Marx plantea que por una parte no somos tratados como serse
humanos, sino como mercancía que se compra y se vende y dependiendo de las
necesidades y de la oferta y de la demanda, habrá más o menos trabajadores, más
o menos demanda, tratando a los trabajadores como personas o como objetos.
En segundo término, Marx plantea que la propiedad privada no
es un derecho natural, sino que es un derecho histórico, de modo que la clase
burguesa plantea como fundamental introducir dentro del derecho a la vida y al
derecho a la libertad, el derecho a la propiedad privada porque sin derecho a
propiedad privada no se puede explotar al ser humano en la empresa o en la
fábrica, etc. y no puedo expropiar ni quedarme con nada de la mitad del
trabajo, de la mitad de los ingresos que produciría cada trabajador.
La propiedad privada es un privilegio que ha instituido la
clase dominante para poder satisfacer sus intereses, siendo un privilegio histórico
y social que genera una parte de las desigualdades siendo un factor de
deshumanización, porque no permite que el trabajo fomente el desarrollo de la
persona y dicen que el trabajo os hará libres, sino que es todo lo contrario.
El capitalismo surge fundamentalmente cuando empieza el dinero
a funcionar y se puede acumular. Cuando no se puede acumular el dinero y no se
puede acumular la riqueza no puede haber capitalismo, pero cuando se puede
acumular la riqueza, el dinero comienza a ser más importante que la propia producción.
Marx plantea que hay dos tipos de valor: el valor de cambio
y el valor de uso.
El VALOR DE CAMBIO es que a cambio de algo cuanto me pueden
dar, funciona fundamentalmente con el trueque y con el intercambio de productos
que se basan en las necesidades, si yo necesito un producto busco a alguien que
tenga ese producto y que necesite el producto que yo tengo y lo cambiamos, Marx
dice que la manera de cambiar es justo porque se cambia según el valor que
tiene.
El VALOR DE USO lo único que podemos hacer es que estamos
intercambiando algo que tiene un valor en sí mismo y tiene un valor según las
necesidades que cubra, como la moneda, el dinero no vale nada, realmente el
dinero vale según el valor de uso que le damos, un billete es un trozo de
papel, pero se convierte en dinero porque le damos un valor, y en este momento
ya no hace falta dinero, con un trozo de plástico se paga, o el dinero virtual
bitcoins, y su valor es el valor de uso que tenga, el reconocimiento que tenga.
Marx dice que eso permite un tipo de cambios y de relación para
la acumulación desproporcionado, en las economías y de comercio.
En el texto Marx dice que el
desarrollo económico, el desarrollo del comercio, beneficia a pocos, pero
produce la explotación de muchos, y se crea el problema ya que se ha pasado de una
sociedad de relaciones humanas donde había una economía familiar, básica, a una
economía que produce lo que necesitamos.
La acumulación de capital contribuye
a la destrucción de la propiedad comunal y familiar generando un proceso de
empobrecimiento y fomentando la radicalización de las dos clases la sociedad
burguesa y capitalista, por un lado, y por otro lado la clase del proletariado.
Lo que plantea Marx en el texto se puede aplicar a la
oferta y la demanda, siendo actual en el sentido que las relaciones que hay
entre la empresa y los trabajadores es que si para obtener un mayor beneficio hay
que trasladar la empresa a otro país se traslada y los trabajadores son
despedidos.
Hay marxistas actuales que opinan que la lucha de clases ya
no es un criterio, el problema es que se ha abandonado la lucha de clases y ya
no existe el concepto entre clases, pero el problema sigue existiendo.
Marx plantea trabajar el doble para ganar lo mismo, no trabajar
doble para ganar el doble, el tiempo de trabajo que se destina a producir para
el dueño de las propiedades no te da el salario completo de 1000 Eu. sino que
da la mitad parta poder llegar a esa cantidad hay que trabajar el doble para satisfacer
las necesidades vitales.
Si para un puesto hay varios candidatos el empresario ya
puede manipular, no es una cuestión de derechos, es una cuestión de mayor
beneficio para el patrono, forzando al trabajador y Marx dice que se está
explotando a los trabajadores, no para un fin en sí mismo sino como un medio, muchos
de los planteamientos marxistas podrían ser actualizados a nuestros días.
Marx dice que es una ALIENACIÓN ECONÓMICA porque nos hace
ajenos a la propia producción, el trabajo que realiza el trabajador, no es un
trabajo que le permita vivir, realizarse como ser humano, realizarse como
persona, no es un trabajo que forme parte de su producto de vida, Marx va a
plantear que una alienación no por la actividad que se está realizando, pues es
una realidad que no tiene nada que ver con tu propia realidad, trabajas en lo
que puedes.
El capitalismo pasó de ser un capitalismo productivo a un
capitalismo financiero, el elemento fundamental de Marx es el trabajo, ha
desaparecido y esa alienación por parte del trabajador por el trabajo y por
parte del producto del trabajo que forma parte de su vida, ya no existe ni el
trabajo, estamos en una sociedad financiera donde el valor del dinero es lo que
determina el uso que se hace.
No es la mismo el capitalismo financiero que el capitalismo
productivo hay algo que se produce y que el productor no se hace dueño de él y
en el financiero ni siquiera hay producción.
El planteamiento de Marx es muy llamativo como se puede
observar en el texto. Se vive para trabajar y no se trabaja para vivir. Marx
explica un mecanismo y hay que ver si eso se aplica a todos los casos o hay
diferencias.
Otro elemento es que estamos alienados no solo por la
actividad sino también por el objeto, porque se produce un objeto y no revierte
en mis manos sino que revierte en el propietario de la empresa, con la plusvalía
que es la producción del valor a partir del trabajo no me revierte, sino que
revierte en el empresario, luego yo estoy trabajando para otra persona.
Otra alienación a la que hace referencia Marx es la parte
social de la alienación, pero hoy día eso es más complejo pues ya no existen
las clases sociales, al no haber una identificación tan clara, el proletariado,
por un lado, y los empresarios por otro.
El fragmento explica que cuando se produce esa alienación,
lo que ocurre es que los seres humanos dejan de tener solidaridad y nos
alienajenamos.
22 DE MAYO 2018
Para Marx la alienación puede ser religiosa, económica,
filosófica, política, etc. todas tienen como base la alienación económica y sí
queremos cambiar el tipo de sociedad en que vivimos y el tipo de organización
social y eliminar esas alienaciones o pérdida del sujeto, hay que transformar
la realidad económica y eliminarla apareciendo términos como infraestructuras o
supraestructuras.
En todo el
planteamiento de la modernidad esta la idea de que la razón bien aplicada iba a poder cambiar la
sociedad haciendo una sociedad más justa, una sociedad en la cual se promueve el
bienestar y se promueve la distribución de las riquezas adecuadamente.
Todo eso es lo que se llama la SUPERESTRUCTURA que está
formada por el compendio e ideas o de planteamientos religiosos, filosóficos,
políticos, que definen o intentan definir cual es la misión y relación del ser
humano en la sociedad, si un sujeto se plantea ¿cómo funciona esto?, ¿cómo ha
sido la historia de la humanidad fruto de la Historia de Occidente?, ha sido
una historia en la que las superestructuras existentes han marcado la ruta, y
decidido cómo estructurar la sociedad, y organizarla, y una vez conseguido lo
que se modificarían serían las superestructuras, lo que se modificaría sería el
tipo de producción, tipo de organización económica y relación económica.
Según la modernidad la idea es que la razón bien aplicada de
la superestructura tiene que guiar, liderar para lograr una sociedad más o
menos justa, equitativa, etc.
Pero, respecto a eso el planteamiento de Marx es lo
contrario, el motor de la historia y del cambio es el trabajo y cuando el
trabajo no es justo y uno no es dueño de su propio trabajo, ni dueño de su
propia vida, está alienado, enajenado y no puede ser ni autónomo ni libre y eso
es lo que marca toda la evolución de la humanidad.
Las Superestructuras son un tipo de organizaciones y modelo
de organización económica y del mercado de trabajo que son los que realmente
marcan el tipo de sociedad es en la que vivimos marcando la evolución y el cambio,
modificando las infraestructuras modificaremos las superestructuras.
Marx plantea que la infraestructura es fruto dela Historia
y la superestructura normalmente sirve para justificar los cambios que se han producido
en la infraestructura que es la que opera y trabaja para el cambio y la
superestructura lo que hace es justificar esos cambios usando un planteamiento
filosófico, un fundamento religioso, para darle una cara diferente a la
puramente económica.
Si se observa a lo largo de toda la historia siempre ja
existido alienación económica, pero en el momento a finales del s-XIX
principios del s-XX la alienación económica la situación es más grave, fuerte,
y dura que en otro momento.
Marx defenderá que la alienación religiosa, filosófica y
política que justifican las situaciones y valoraciones económicas y el tipo de
relación comercial, mercante, mercado y demás, Marx dice que esas alienaciones
han justificado de tal manera el capitalismo que éste se ha convertido en el
modelo de la economía, siendo la más esclavista que ha existido.
Y se pregunta cómo es posible eso, sí la razón y el proceso
de la modernidad se está haciendo al ser humano libres y en lugar de eso Marx
dice que se ha desembocado en un tipo de sociedad donde hay más explotación y
más alienación del ser humano que con cualquier otra filosofía.
Los factores desencadenantes del desarrollo de la sociedad
capitalista es una sociedad explotadora y una sociedad injusta son el auge y el
desarrollo de la burguesía por un lago, y por otro lado la concentración del
capital en unos grupos sociales, el dinero es lo que posibilita la acumulación
de capital y posibilita que haya una situación injusta, pues antes la economía
era de trueque e intercambios, y nadie podía acumular el mismo objeto muchas
veces, mientras que sí se venden sí se puede acumular mucho dinero y eso es lo
que Marx justificaba y era la razón por la cual consideraba que se produce la
acumulación de capital.
Marx se preguntaba sí era justo esa acumulación de capital,
y si tenemos derecho a acumular esa cantidad de capital, y decía que la
explotación del ser humano y la alienación económica del ser humano por el
capital era mucho más fuerte que en otros tipos de organización como la
federal, etc. la interpretación que hace de la Historia de la humanidad.
Y plantea como es posible que se pueda dar esa situación, y
que es lo que hace que la gente no se revolucione o no se levante en armas más
a menudo, y es por papel de la supraestructura que justamente trata de
justificar y convencer a los humanos que ese tipo de organizaciones, y el tipo
de distribuir la riqueza es justa y es la que corresponde.
Marx desarrolla un estudio muy claro cuando los derechos
humanos y el derecho a la propiedad privada. El derecho a la propiedad privada
desde Locke y más adelante se plantea como un derecho natural, no es un derecho
que se nos otorga, no es un privilegio, sino que es algo en cuanto a seres
humanos que somos tenemos derecho a ese derecho que es la propiedad privada, el
derecho a la propiedad privada supone que si alguien acumula capital es su
propiedad privada y tiene derecho a ese capital, y el Estado lo que tiene que
hacer es garantizar o salvaguardar los propios intereses y los derechos.
Marx a eso plantea, que de donde surge la propiedad
privada, porque se supone que hay un derecho a la propiedad privada, y la
justificación es una justificación ideológica religiosa y política, pues Dios
ha establecido que haya una serie de propietarios y otros que no lo son, y eso
no es porque unos tengan más suerte que otros sino porque la determina la
naturaleza y la disposición social ha hecho que unos pertenezcan a una familia
enriquecida y otros no.
Marx plantea que la situación económica, la evolución
económica y la sociedad explotadora está justificada y garantizada por esos
tipos de alienación que funcionan como una especie de mecanismos justificando y
aprobación de esas desigualdades, de manera que se aceptan las injusticias como
parte de la realidad social y la realidad humana, la resignación cristiana.
Marx considera que lo que ocurre es que hay una alienación
religiosa que supone una negación de uno mismo por la afirmación de una
realidad distinta a la nuestra, al ser humano le convencen de que existe un
mundo real más allá de este mundo material, un mundo externo, celestial, el
cielo o como se quiera denominar y también existe un ser supremo de máxima
bondad, máxima justicia, máximo amor, que es Dios y que se ha instaurado en el
mundo a través de su hijo Jesús la
verdadera fe, las verdaderas creencias.
Marx dice sobre esto que cuando uno se crea un mundo
irreal, se está negando su propio mundo, porque cuando un sujeto crea un ser
supremo lo que hace es dotar a ese ser supremo de todas las características y
se imagina con mayor potencia y mayor realidad que la que conoce, y cuanto más se
afirma a ese ser al mismo tiempo se está negando a sí mismo, sometiéndose a ese ser que se
supone que es superior.
Sí nos creamos o imaginamos un ser superior, un ser supremo
haciéndolo de tal manera que juntamos en un mismo ser todas las bondades y
todas las características que tiene el ser humano, y al hacer eso nos estamos
negando a nosotros mismos.
Para Marx es un tipo de alienación desde el momento en que
yo prescindo de mis características respetables, deseables y extrapolándolas a
un ser imaginado con lo que estamos negándonos a nosotros mismos, y negarse a
sí mismo es una de las características de la alienación, uno se niega a sí
mismo y no es capaz de afirmarse a sí mismo.
Para Marx lo más importante de la alienación religiosa es
que al imaginar un mundo más allá de este mundo e imaginar un paraíso, sin
vicios donde todas nuestras necesidades estarán cubiertas, etc. y a la tierra
hemos venido para trabajar, para sufrir para ser felices en el más allá en la
vida eterna.
Hay tres razones fundamentales por las que se produce la
alienación religiosa, una la que supone la negación del ser humano, es el
mecanismo en que construimos una religión con una serie de principios, de
verdades, una serie de normas, reglas, que se basan en la existencia de un Dios
único.
La segunda razón es que nosotros lo creamos para darle la
naturaleza que proyectamos sobre ese ser imaginario nuestras propias
características valorables o creemos en un espacio, un terreno que es el
paraíso o cielo con el mismo mecanismo proyectamos esa realidad que inventamos,
y se supone que para ser feliz hay que sufrir en el mundo terrenal y nunca se
podrá ser feliz en ese mundo porque es para sufrir y luchar para poder alcanzar
la vida feliz eterna.
El mensaje que transmiten las religiones es que hay que
sufrir, tener paciencia, resignación, porque si se cumplen todos esos
principios y todas esas reglas se conseguirá el reino eterno.
Otra de las razones es porque históricamente la Iglesia es
toda poderosa estando del lado de los poderosos.
El planteamiento de Marx es que la Iglesia lo que hace
atendiendo a los pobres para que tengan lo suficiente y que no se rompa el
sistema, de modo que si por ejemplo no hubiera monjitas que ayudaran a los
pobres sería más fácil que hubiese una revolución.
Marx defiende que la Iglesia, a parte, de que anula como persona porque hace
que todo tu ser no tenga realidad frente a un ser supremo y apoyarse en la
resignación y a quién beneficia, en el punto tercero Marx aduce que la religión
lo que pide es resignación y sufrimiento porque se tendrá un beneficio eterno
para aquellos que aceptan las normas con la desigualdad y la injusticia porque
es un momento transitorio pues la vida no acaba en la tierra sino que el premio
está en el alcanzar cielo eterno.
El asunto es que si el trabajador toma conciencia de su
situación, es más fácil que se revele y haga una revolución, si un trabajador
no puede dar de comer a sus hijos el mensaje que recibe de la religión es
aguanta, ten paciencia, sufre, pero no te reveles que tendrás recompensa.
Marx está planeando que para que la gente no se refugie en
la religión tendría que haber una sociedad más justa una sociedad en la que la
propiedad privada no existiera y todo fuera de todos y estuviesen cubiertas
todas las necesidades, y no hubiese un reparto injusto de la riqueza y no
hubiese necesidades no habría sufrimiento no se necesitaría de la religión para
dar esperanzas.
La religión lo que hace es dar una falsa esperanza porque
sí somos buenas personas y no luchamos y no combatimos, sino que aceptamos
nuestro destino que es este valle de lágrimas que es transitorio llegaremos al
reino de los cielos.
Sí yo no creo en el más allá y solo creo en este mundo
material quiero ser feliz aquí, no esperar a ir a otro mundo futuro, de modo
que la Iglesia lo que hace es adormecernos, por eso lo llama el Opio del
Pueblo.
Marx plantea que mientras que no se luche y se cambie la
situación económica la enajenación seguirá existiendo pues nos darán motivos
para soportar el sufrimiento y seguir viviendo como mejor se pueda.
Sí el ser humano se revela contra las reglas, normas o
mandatos perderá todo lo que ofrece la Iglesia en el más allá, de modo que sí
quiero ganar el mundo eterno tengo que ser paciente y aceptar la situación de
este mundo, lo que se está evitando es que la gente no se revele y está
evitando que halla una aceptación de la situación en este mundo, por eso dice Marx que hay que cambiar la
situación económica en la que todos tengan una satisfacción.
Lo mismo ocurre con la alienación ideológica en el sentido
en que a la hora de plantear una acción política, que tipo de gobierno, que
tipo de organización política existe, en teoría el trabajador debería aceptar
aquella ideología que defienda sus propios intereses, pero los trabajadores
aceptan un gobierno con un monarca ya sea constitucional o no, pero que no
forma parte del pueblo, y lo justo sería que fuese un gobierno del pueblo que
es lo que corresponde pasa a ser el gobierno de unos pocos con la figura del
monarca como representante del pueblo.
La última alienación que Marx plantea es la alienación
filosófica, que tiene que ver con la propia actividad de Marx como filósofo y
economista, en la que viene a defender que los filósofos se dedican a describir
la realidad y a intentar comprender que ocurre, pero no intentan actuar para
transformar, lo que se llama la PRAXIS DEL PENSAMIENTO HECHA ACCIÓN que no ocurre
y mientras eso no ocurra los filósofos no serán filósofos, pues están
enajenados, ya que la tarea de los filósofos no es solo analizar las
situaciones y las distintas causas, sino también es animar a la masa, al pueblo para que reaccionen y puedan tomar
conciencia de la situación.
Para que lograr los cambios de las ideas, no basta con
hacer revoluciones para acabar con una forma de pensar e imponer otra nueva
distinta, sino lo que hay que cambiar es la propia estructura social y
económica, la propia organización y lo que hay que eliminar es aquel elemento que
favorecen la existencia de clases y el elemento que impide que halla una
distribución de la riqueza y que halla una sociedad del bienestar.
El elemento que permite esa situación es el capital, pero
lo fundamental es que pertenece a una persona y esa persona es el propietario
de ese capital porque existe un derecho reconocido por todos que es el derecho
a la propiedad privada y Marx dice que en el momento en que desaparezca el
derecho a la propiedad privada y que todo sea de la comunidad, en ese momento
no habrá dos clases la de los poseedores y la de los poseídos, no habrá una
clase de capitalista y una clase de trabajadores, proletarios.
Lo que plantea Marx es que sí se hace la revolución y
elimina la propiedad privada del medio de producción, se redistribuye perteneciendo
al estado, a la nación a partir de ese momento no va haber dos clases, sino una
sola clase, que es todos.
El argumento del liberalismo es que cada uno recibe según
su esfuerzo y méritos y la diferencia no es una injusticia, sino porque uno
trabaja más que otro, y uno tiene más mérito que otro y Marx dice que en ese
caso no hay problema para que esa persona que trabaje y reciba la justo, lo que
le corresponde a ese trabajo el problema es cuando además de lo justo para
vivir, se acumula un capital, y ese capital viene producido si se explota al
trabajador siendo parte de su capital también. La acumulación de capital se
produce no porque produces más sino porque parte de lo que tu reclamas
pertenece al trabajador, generando se dos clases la del trabajador proletario y
la del empresario.
Marx va a plantear que es una sociedad capitalista llegará
un momento en que inexorablemente habrá una Revolución porque es la historia de
la dialéctica en la que se van produciendo una evolución histórica en la que se
va acumulando en este caso más gente con capital y menos gente con capital y
llegará un momento en que habrá una tensión tan fuerte que estallará la
Revolución.
Si estalla la Revolución y se produce un cambio en el orden
del poder y del gobierno, pero no cambia la organización económica, sino que
cambia la infraestructura y se repetirán los mismos sistemas y los que toman en
poder no cambian la sociedad sino lo que hacen es reproducir lo anterior.
Hay dos elementos por los que fracasó el sistema comunista
en la URS, primero en la Rusia de los Zares no porque no se dieron las
condiciones económicas y sociales, porque el elemento marxista fundamental que
se necesitaba en la Revolución, la dialéctica en este caso era que tomara
conciencia del trabajador, que debe tomar conciencia y ser consciente de lo que
supone la propiedad privada, de tal manera que decide cambiar la situación
estableciendo una Revolución en la que no busca la toma de poder, sino lo que
busca es la eliminación de los medios privados de producción, y busca la
distribución de la riqueza.
En la URS cuando tomo Lenin el poder y después Stalin lo
más importante era el partido y funcionaba como una buroocracia lo que hacía en
realidad era gestionar el poder, la organización y no existía la propiedad
privada como propiedad, pero sí existía el disfrute de la propiedad privada de
la que disfrutaban todos los que eran del partido que tenían unos derechos y
privilegios.
El problema es que Marx no previó como se puede gestionar
un país como una comuna sino no hay un tipo de jerarquía, también falto
eliminar la propiedad privada la revolución del capital, etc. porque en la Historia hay una gran primera
crisis, por una parte por Trotsky y por otra parte Stalin.
La diferencia entre Trotsky Lenin y Stalin, fue que Trotsky
planteaba que la revolución tenía que ser permanente y una vez que se ha tomado
el poder en la URS, había que extender la revolución a todos los países, y
Stalin y Lenin decían que había que montar un sistema que aguantara mucho
tiempo.
El principio fundamental que planteaba Marx de la lucha de
clases, hay que diferenciar en el marxismo la teoría del planteamiento materialista,
como cuando toma el poder Lenin y Stalin la propiedad privada fue diferente a
la teoría, pues la realidad fue que desaparece el ideario marxista de la
revolución permanente convirtiéndose en algo diferente, con unas garantías y un
orden político y social que no corresponden con los ideales del marxismo.
